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净土大经解演义1-144+净空法师-第章

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  我们学佛一定要觉,听说有灾难,我们要提起高度的警觉心认真学佛,放下万缘,专修净土。灾难是属于共业,我逃不了这个共业,我也不惊不怖,也不慌张,清清楚楚、明明白白,不是提早到极乐世界吗?好事!所以说有人讲“二0一二”这个电影,我也看过,我也曾经跟些同学说,我们把念佛往生净土这个功夫,一定要在二0一二那个年底完成,这好事。如果我们在这个数之内,我们就往生;我们不在这个数之内,那我们要发心救度一切苦难众生,要帮助众生破迷开悟、离苦得乐。我们用什么方式来做?用教学。释迦牟尼佛当年在世教了一辈子,三十岁开悟之后,教到七十九岁圆寂,经上记载的,讲经教学四十九年,没有中断过。帮助自己,教学,教学相长,帮助别人也是教学,自行化他用一个方法。所以,释迦牟尼佛的身分是职业老师,我们得认识清楚,他除了教学之外,他一生没做别的事情,这是我们应当要向他老人家学习的。所以并不是预知时至,是我们有这么一个缘分,应该是知道克期取证,把这个时期我们自己订,要在这个时间之内把我们的功夫做好,也就是真正彻底放下,真正念到与佛相应。这个功夫简单的说,心里只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外什么都没有。念到这个功夫,往生西方极乐世界,在一般状况讲随时可以走,想什么时候走就什么时候走,想多住几年也一点都不碍事,我们为什么不干?对于这个世间没有一丝毫留恋,在这个世间住一天,就要帮助众生,为他们服务一天,这个服务就是教学,教学能保住自己不会堕落,也就是保护自己不生妄想、不生烦恼,这真正保护自己,也能够利益众生,两全其美的好方法。

  我们再看下面这一段,“住深禅定,悉睹无量诸佛”,深禅定就是三昧,悉睹无量诸佛就是见一切诸佛。“住深禅定者,安住于深妙之禅定。《会疏》曰:深定者,所住三昧微深幽玄,非二乘及初心菩萨所能为”。二乘是阿罗汉跟辟支佛,他们所住的三昧,《楞严经》上佛告诉我们叫九次第定,这个九从哪里来的?九从四禅八定来的,四禅八定就是下面讲的初心菩萨,初发心的,他还是凡夫,没有出六道轮回,他们修的定功夫浅,叫四禅八定。他修到初禅,他就有能力上生初禅天;修到二禅,他就能生二禅天。所以三禅、四禅,再往上去是无色界天四空定,所以四禅跟四空定合起来叫八定。四禅八定实际上只有八定,并不是四禅之外有个八定,不是的,八定里面包括四禅。这是世间禅定,为什么?他们没有脱离六道轮回。八定最高的是非想非非想处天所修成的,得这个定,那个定的力量很强,时间也很长,他入定的时间八万大劫。我们这个地球、星系,太阳系成住坏空八万次,成住坏空一次是一个大劫,成住坏空八万次,你看他的定功才消失,这很了不起!这些我们都称他作圣人,六道里头的大圣。

  可是八万大劫还是有时间性的,时间到了,他的定功失掉,还是要搞轮回,六道里头还要搞流转,这个不究竟。所以聪明人他再提升,修更深的禅定,到第九定,第九定就超越六道轮回,证阿罗汉果、证辟支佛果。辟支佛比阿罗汉的定功又要深一个等级,这超越六道了,但是没有超越十法界,还在十法界里面。辟支佛上面是菩萨,菩萨上面是佛,这叫四圣法界,这是释迦牟尼佛的方便有余土。在十法界里面虽然成佛,没见性,这诸位要知道;他要见性,明心见性,他就不住十法界,十法界没有了,他就住一真法界去了。所以天台大师说十法界里面的佛,在六即佛里面讲“相似即佛”,他很像个佛,不是真佛,必须要把无明断掉。十法界里面的佛,无明还没断,无明断掉他就是真佛,他不是假佛,十法界没有了,他住实报庄严土。诸佛如来的实报土也是自己的实报庄严土,唯心所现,唯识所变没有了。十法界是唯识所变,一真法界里头只有心现没有识变,所以他那个境界里面,一切都保持着永恒,人无量寿,花草树木也是无量寿;人没有生老病死,花草树木亦如是。佛在经上常讲,十法界里面它不是真的,它常常在变化,有情的动物有生老病死,树木花草有生住异灭,山河大地有成住坏空,都不是真常,它是无常的。但是一真法界是真常,因为它那里面住的人已经转八识成四智,他没有分别,他没有执着,他没有起心动念,所以这个现相它永恒的,它不变的。宗教里面讲永生是指这个地方,这是真正的天堂,我们佛法称那个地方叫极乐世界,就是这个意思。

  下面说,“又《甄解》曰:唐译云一切种甚深禅定”。这底下有解释,“一切种者,谓一切种智。全理之事,故云甚深”,这是解释一切种,一切种就是一切种智。“佛”这个意思,佛是从印度梵语翻过来的,佛陀耶,它里面主要有两个意思,第一个是觉的意思,第二个是智。智是体,觉是用,有智才会有觉,没有智他就迷了,他不会觉。智有三种,第一种叫一切智,第二种叫道种智,第三种叫一切种智。阿罗汉、辟支佛,他们证得的是“一切智”,知道遍法界虚空界所有一切现象都是假的,不是真的,《般若经》上讲的“凡所有相皆是虚妄”。所谓万法皆空,这是一切智,知道一切万法相有性空,这阿罗汉知道的,所以阿罗汉对于六道没有留恋,不再分别执着,他超越六道了。但是,为什么会有这些法他不知道,阿罗汉不知道,阿罗汉只知道这个东西是假的。假的为什么会现?这个道理他不晓得,菩萨知道,菩萨比他高。菩萨知道,叫“道种智”,道是道理,种是一切法,这种种法什么道理发生的,为什么会有,为什么会有六道,为什么会有十法界,为什么会有这些因果报应,这些道理阿罗汉不知道,菩萨知道。所以菩萨智慧比阿罗汉高,菩萨有道种智。佛证“一切种智”,一切就是一切智,种智就是道种智。一切智跟道种智是一不是二,菩萨还把它分作两截,有体有用,一切智是体,道种智是起用,他还有体用,不知道体跟用是一不是二。到佛才知道,真正完全明白,性相一如,理事不二,宇宙之间万事万物是一体,这是一切种智,佛所证得的;也就是说,明心见性的人他证得,他知道一切法是一体。所以他的心是平等的,他的慈悲是普遍的,没有厚薄,这才到究竟圆满。所谓是全理之事,全事之理,理跟事是一不是二,这叫甚深,是声闻、缘觉、菩萨都没有能证得,只有佛才能证得。

  “故知深定,实是理定,非仅事定也”。简单的说,佛对于一切人、一切事物,真正做到不起心、不动念、不分别、不执着,这叫成佛。这桩事一切众生共有,不稀奇,所以大乘经里佛常讲“一切众生本来是佛”,只要你把起心动念放下、分别执着放下,你就是!你放下了执着,我们对一切人事物不再执着,你就是阿罗汉,你就证得阿罗汉,你就超越六道。六道什么原因来的?执着来的,没有执着就没有六道。没有分别,不分别了,四圣法界下面三个阶级就没有了,声闻、缘觉、菩萨,不分别就没有了。不起心动念,十法界的佛也没有了,这就明心见性,回归自性。所以见性是真的回归自性,回归自性才叫理定。自性是理体,世出世间一切法都是从这个理体变现出来的,你全都明白了,你在这一切现象里面,十法界依正庄严里头,再也不会起心动念了;起心动念都没有,当然没有分别执着。

  那我们要问,这些人应化到我们世间来,像释迦牟尼佛应化来的,众生有感他就有应,应化到这个世间来,为我们示现八相成道,他有没有起心动念?给诸位说,真的没有。当年示现在人间,跟我们生活在一起,没有两样。佛有时候很欢喜,有时候也愁眉苦脸,那不是起心动念吗?不是。那是什么?那是感应,众生欢喜的时候佛就欢喜,众生忧虑的时候佛也忧虑。这桩事情,我们可以从日本江本博士水实验里得到信息。他做这个工作做了十几年,他的实验室我去参观过两次,那是真的,一点不是假的。水是矿物,你看这样一杯水,这么一杯水,矿物,通过科学的实验,证明了它会看、它会听,它懂得人的意思,它的能力比我们强,为什么?它能认识各种不同的文字,我们还没有办法,无论哪一国的文字,你给它看,它统统认识,无论哪一国的言语它都听得懂,比我们强多了,我们不如它。一切众生起心动念它都知道,我起心动念它知道,你起心动念它也知道;再跟你说,蚊虫蚂蚁起心动念它都知道。我们欢喜,它也欢喜,显出来的结晶非常之美丽;我们心里面有忧愁、有忧虑,它也忧虑,显示的画面很难看。这是什么?我们讲自然的反应,众生有感,水有反应。咱们众生有感,佛菩萨也有反应。可是水的反应,一定要用科学的方法才能看见,佛菩萨在世间的反应,让我们直接就感受到。他真的没有起心动念、没有分别执着,完全是感应道交。

  现在我们终于明白了,这个事实真相就是物质跟精神永远分不开。因为物质里头有精神,所以任何物质都有见闻觉知,见闻觉知是性德,自性里本有的,佛告诉我们“一切众生皆有如来智慧德相”,这是自性的。所以,每一个人都有跟诸佛如来同样的智慧,佛有,我们每个人都有;佛有能力,万德万能,我们也有。万德那个万是形容,不是数字,那是无量无边无尽无数的德能,我们统统有。第三个是相好,我们也是无量无边无尽无数的相好。可是我们现在一样都没有,智慧也没有,德相也没有,这什么原因?佛是一语道破,“但以妄想执着而不能证得”。换句话说,因为我们有妄想、有分别、有执着,好了,这三种障碍把智慧�
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