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《南有嘉鱼》四章，章四句。
《南山有台》，乐得贤也。得贤则能为邦家立太平之基矣。人君得贤，则其德广大坚固，如南山之有基趾。○为，如字，又于伪反。
南山有台，北山有莱。兴也。台，夫须也。莱，草也。笺云：兴者，山之有草木，以自覆盖，成其高大，喻人君有贤臣，以自尊显。○莱音来。夫音符。
乐只君子，邦家之基。乐只君子，万寿无期。基，本也。笺云：只，之，言是也。人君既得贤者，置之於位又尊敬，以礼乐乐之，则能为国家之本，得寿考之福。○乐乐，上音岳，下音洛。
＇疏＇“南山”至“无期”。○正义曰：言南山所以得高峻者，以南山之上有台，北山之上有莱，以有草木而自覆盖，故能成其高大。以喻人君所以能令天下太平，以人君所任之官有德，所治之职有能，以有贤臣，各治其事，故能致太平。言山以草木高大，君以贤臣尊显，贤德之人光益若是，故我人君以礼乐乐是有德之君子，置之於位而尊用之，令人君得为邦家太平之基。以礼乐乐是有德君子，又使我国家得万寿之福，无有期竟，所以乐之也。○传“台，夫须。莱，草”。○正义曰：“台，夫须”，《释草》文。舍人曰：“台，一名夫须。”陆机《疏》云：“旧说夫须，莎草也，可为蓑笠。”《都人士》云：“台笠缁撮。”传云：“台所以御雨。”是也。《十月之交》曰：“田卒汙莱。”又《周礼》云：“莱五十亩。”莱为草之总名，非有别草名之为莱。陆机《疏》云：“莱，草名，其叶可食。今兖州人烝以为茹，谓之莱烝。”以上下类之，皆指草木之名，其义或当然矣。此山有草木，成其高大，而《车舝》笺云“析其柞薪，为蔽冈之高”者，以兴喻者各有所取。若欲睹其山形，草木便为蔽障之物；若欲显其高大，草木则是裨益之言，不一端矣。
南山有桑，北山有杨。乐只君子，邦家之光。乐只君子，万寿无疆。笺云：光，明也。政教明，有荣曜。○疆，居良反。
南山有杞，北山有李。乐只君子，民之父母。乐只君子，德音不已。笺云：已，止也。不止者，言长见称颂也。○杞音起，《草木疏》云：其树如樗，一名狗骨。
南山有栲，北山有杻。栲，山樗。杻，檍也。○栲音考。杻，女九反。樗，敕居反。檍音忆。乐只君子，遐不眉寿？乐只君子，德音是茂。眉寿，秀眉也。笺云：遐，远也。远不眉寿者，言其近眉寿也。茂，盛也。
南山有枸，北山有楰。枸，枳枸。楰，鼠梓。○枸，俱甫反。楰音庾，楸属。枳，诸氏反。
＇疏＇传“枸枳”至“鼠梓”。○正义曰：枸，《释木》无文。宋玉赋曰“枳枸来巢”，则枸木多枝而曲，所以来巢也。陆机《疏》云：“枸树高大似白杨，有子著枝端，大如指，长数寸，啖之甘美如饴。八月熟。今官园种之，谓之木蜜。”“楰，鼠梓”，《释木》文。李巡曰：“鼠梓，一名楰。”郭璞曰：“楸属也。”陆机《疏》曰：“其树叶木理如楸，山楸之异者，今人谓之苦楸是也。”
乐只君子，遐不黄耇。乐只君子，保艾尔后。黄，黄发也。耇，老。艾，养。保，安也。○耇音苟，寿也。艾，五盖反，沈音刈。
＇疏＇传“黄，黄发。耇，老”。○正义曰：《释诂》云：“黄发、耇老，寿也。”舍人曰：“黄发，老人发白复黄也。”孙炎曰：“耇，面冻梨色如浮垢。”
《南山有台》五章，章六句。
《由庚》，万物得由其道也。《崇丘》，万物得极其高大也。《由仪》，万物之生各得其宜也。有其义而亡其辞。此三篇者，《乡饮酒》、《燕礼》亦用焉，曰“乃间歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由仪》”。亦遭世乱而亡之。《燕礼》又有“升歌《鹿鸣》，下管《新宫》”。《新宫》亦诗篇名也。辞义皆亡，无以知其篇第之意。○此三篇义与《南陔》等同。依《六月》序，《由庚》在《南有嘉鱼》前，《崇丘》在《南山有台》前。今同在此者，以其俱亡，使相从耳。间，古苋反。
＇疏＇“由庚万物”至“其辞”。○正义曰：“有其义而亡其辞”，亦毛氏所著，於后行别记之。○笺“此三篇”至“之处”。○正义曰：此郑亦本其所用所亡之事也。此三篇，《乡饮酒》《燕礼》亦用焉，亦者，亦《南陔》等也，即言其事之用曰：“乃间歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由仪》。”《乡饮酒》、《燕礼》二篇俱有此辞也。言间歌者，堂上与堂下递歌，不比篇而间取之。笙者，在笙中吹之。所以亡者，亦遭乱而亡，亦如《南陔》等遭战国及秦之乱而失之也。因此亡诗事终，更述“《燕礼》又有‘升歌《鹿鸣》，下管《新宫》’，亦诗篇名也”，以对《鹿鸣》而入管用，故知诗篇名也。辞义皆亡，今无以知其篇第所在之意也。篇第所在，皆当言处，云“之意”者，以无意义可推寻而知，故云意也。案《鱼丽》，武王诗也，而与《嘉鱼》间歌。《南陔》等三篇亦武王诗也，乃在堂下笙歌之。是武王之诗得下管用之也。《新宫》制礼所用，必在礼前而作，不知武王诗也？成王诗也？此笺因亡诗事终而言之耳，不谓当在成王诗中，故曰“无以知其篇第之意也”。案《礼·射义》，诸侯以《貍首》为节。以彼类之，当在《召南》。但《召南》无亡诗之比，故郑於此言“辞义皆亡”者，对六篇有义无辞。《新宫》并义亦无，故言“皆亡”。不谓已为作序，与经俱亡。若子夏为之作序，何由辞及目篇并“六月”连序并无存者？以此知孔子录而不得，子夏不为之序也。《左传》昭二十五年，宋公享昭子，赋《新宫》。计孔子时年三十馀矣，所以录不得者，诗之逸亡，必有积渐，当孔子之时，道衰乐废，自宋公赋《新宫》，至孔子定《诗》，三十馀年，其间足得亡之也。圣人虽无所不知，不得以意录之也。
《蓼萧》，泽及四海也。九夷、八狄、七戎、六蛮，谓之四海，国在九州之外，虽有大者，爵不过子。《虞书》曰：“州十有二师，外薄四海，咸建五长。”○蓼音六。薄音博，诸本作“外敷”，注音芳夫反。四海，海者晦也，地险，言其去中国险远，禀政教昏昧也。长，张丈反。
＇疏＇“《蓼萧》四章，章六句”至“四海”。○正义曰：作《蓼萧》诗者，谓时王者恩泽被及四海之国也，使四海无侵伐之忧，得风雨之节。《书传》称越常氏之译曰：“吾受命，吾国黄老曰：‘久矣，天之无烈风淫雨。’”意中国有圣人，远往朝之，是泽及四海之事。经四章，皆上二句是泽及四海。由其泽及，故其君来朝，王燕乐之，亦是泽及之事，故序总其目焉。经所陈，是四海君蒙其泽，而序漫言四海者，作者以四海诸侯朝王而得燕庆，故本其在国蒙泽，说其朝见光宠。序以王者恩及其君，不可遗其臣，见其通及上下，故直言四海以广之。○笺“九夷”至“五长”。○正义曰：“九夷、八狄、七戎、六蛮，谓之四海”，《释地》文。李巡曰：“九夷在东方，八狄在北方，七戎在西方，六蛮在南方。”孙炎曰：“海之言晦，晦闇於礼仪也。”《雒师谋》、《我应》注皆与此同。《职方氏》及《布宪》注亦引《尔雅》云“九夷、八蛮、六戎、五狄，谓之四海”。数既不同，而俱云《尔雅》，则《尔雅》本有两文，今李巡所注“谓之四海”之下，更三句云“八蛮在南方，六戎在西方，五狄在北方”。此三句唯李巡有之，孙炎、郭璞诸本皆无也。李巡与郑同时，郑读《尔雅》盖与巡同，故或取上文，或取下文也。《尔雅》本有二文者，由王所服国数不同，故异文耳。亦不知九夷、八狄、七戎、六蛮正据何时也。此及《中候》直言四海，不列其数，故引上文解之。《职方》列其国数，唯“五戎、六狄”与《尔雅》“六戎、五狄”上下不同，馀则相似，故据下文也。《布宪》则秋官承夏官之下，故同於《职方》焉。《周礼》注据《尔雅》下文“八蛮、六戎、五狄”当四海者，以《明堂位》陈周公朝於明堂之时，其数与之等。是周时之验，故据之焉。《明堂位》与《职方》不同者，《郑志》答赵商云：“戎狄之数，或五或六，两文异耳。《尔雅》虽有，与周皆两数耳，无别国之名，不甚明，故不定之也。”是郑疑两文必有一误，但无国数可明，故不敢定之耳。四海之於王者，世一见耳。此经说四海来朝，应是摄政六年时事，当与《明堂位》同。直以漫言四海，故取《尔雅》上句“谓之四海”之文充之。其实此当八蛮、六戎、五狄也。国在九州之外者，明四海不属九州，其州长所不领，故《周礼》曰：“九州之外，谓之蕃国，世一见。”是也。若然，下文蛮荆谓荆州之蛮。《尧典》曰：“流共工于幽州。”注云：“幽州，北裔。”则四海亦有在九州之内者矣。言�