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十八
诸比丘！不退法者，当即如是。
十九
诸比丘！如何是六胜处耶？
二十
诸比丘！此处有比丘，以眼见色，邪恶不善而有忆念志望，彼若不起系缚可缘之法，此比丘当知：“此是最胜，此即是处，此乃世尊所说之胜与处。”应如是知。
二一~二五
复次，诸比丘！以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味，以身触触……以意识法，邪恶不善有忆念志望，彼若不起系缚可缘之法，则此比丘当知：“于此是处、是胜，此乃世尊所说之胜处＇法＇。”应如是知之。
二六
比丘等，此等称之为六胜处。”
＇九七＇ 第四 不放逸住者
一
舍卫城因缘……
二
“诸比丘！我为汝等，说放逸住者与不放逸住者。且谛听。
三
诸比丘！如何为放逸住者耶？
四
诸比丘！不摄护眼而所住者，其心为眼所识之色境所污，彼心为所污无喜乐，若无喜乐则无欢悦，若无欢悦则无轻安，若无轻安则所住皆苦，有苦者之心不得定，心若不得定，则诸法不现，诸法若不现者，则称为放逸住者。
五~九
诸比丘！不摄护耳根……不摄护鼻根……不摄护舌根……不摄护身根……不摄护意根而住者，其心为意所识之法＇境＇所染污，心为染污者，彼无喜乐，无喜乐者即无欢悦，若无欢悦者即无轻安，若无轻安之住即苦，有苦者心不得定，心不得定则诸法不现前，诸法不现前者，则称为住放逸者。
十
诸比丘！放逸者为如是。
十一
诸比丘！如何为不放逸者耶？
十二
诸比丘！摄护眼根而住者其心，不为眼所识之色境所污，彼心不污生喜乐，于有喜乐者，生欢悦，于心欢悦者，则身有轻安，于身有轻安者，则住安乐，安乐者之心得定，心得定者，则诸法现前，诸法现前则称为不放逸住者。
十三～十七
诸比丘！摄护耳根……摄护鼻根……摄护舌根……摄护身根……摄护意根而住者，其心不为意所识之法境所污，彼心不污生喜乐，于有喜乐者，生欢悦，于心有欢悦者，则身有轻安，于身有轻安者，则住安乐，有安乐者之心，则得定，心得定者，则诸法现，诸法现前者，则称为不放逸住者。
十八
诸比丘！如是为不放逸住者。”
＇九八＇ 第五 摄护
二
“诸比丘！我为汝等说摄护与不摄护，且谛听。
三
诸比丘！如何为不摄护耶？
四
诸比丘！眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若悦赞于此，恋着于此而住者，诸比丘！此比丘则应自知：“我由善法退堕，此乃世尊所说示之退＇法＇。”应如是知。
五~九
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若悦赞于此，恋着于此而住者，诸比丘！此比丘当自知：“我由善法退堕，此乃世尊所说示之退＇法＇。”应如是知。
十
诸比丘！如是为不摄护。
十一
诸比丘！如何为摄护耶？
十二
诸比丘！眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不悦不赞于此，不恋着于此而住者，诸比丘！此比丘当自知：“我不由善法退堕，此世尊所说示之不退＇法＇。”应如是知。
十三~十七
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。若比丘不悦不赞于此，不恋着于此而住者，诸比丘！此比丘当自知：“我不由善法退堕，此世尊所说示之不退＇法＇。”应如是知。
十八
诸比丘！如是为摄护。”
＇九九＇ 第六 三昧
※ 二
“诸比丘！当增修于定（三昧）。诸比丘！心具定之比丘，可如实知事物。
三
如何如实知事物耶？
四
如实知“眼是无常，”如实知“色为无常，”如实知“眼识是无常，”如实知“眼触是无常，”如实知“凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常。”
五~九
如实知“耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，”如实知“法是无常，”如实知“意识是无常，”如实知“意触是无常，”如实知“凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常。”
十
诸比丘！当增修于定，心具定之比丘，可如实知事物。”
＇一百＇ 第七 独想
※ 二
“诸比丘！当致力于独想。诸比丘！独想之比丘，如实知事物。
三
如何而得如实知事物耶？
四~九
如实知“眼是无常，”如实知“色是无常，”如实知“眼识是无常。”如实知“眼触是无常，”如实知“凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常，”如实知“耳是……鼻是……舌是……身是……意是……。”
十
诸比丘！当致力于独想。诸比丘！独想之比丘，如实知事物。”
＇一O一＇ 第八 非汝等有（一）
※ 二
“诸比丘！凡非汝等之所有者，此应摒弃，摒弃于此乃为汝等之利益安乐。
三
如何是非汝等之所有者？
四
诸比丘！眼非汝等之所有者，应摒弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。色非汝等之所有者，应摒弃此等，摒弃此乃为汝等之利益安乐。眼识非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。眼触非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有者，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。
五~九
耳非汝等之所有……鼻非汝等之所有……舌非汝等之所有……身非汝等之所有……意非汝等之所有……当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。法非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。意识非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。意触非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。
十
诸比丘！凡于此逝多林所存之草薪枝叶，人人得将运去、燃烧，或随各自所好而处置，于汝等亦有：“众人将我等运去、燃烧，或随各自所好，将我等处＇置＇，有如是之心耶？””
“大德！不然。”
“此何故耶？”
“大德！此我等之我，亦非我所有。”
十一~十六
“诸比丘！正是如此，眼非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。色非汝等之所有……眼识……眼触……凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。”
＇一O二＇ 第九 非汝等有（二）
※ 二~九
＇与前经之二～九全同，惟缺一O~一六。
＇一O三＇ 第十 优陀罗
※ 二
“诸比丘！罗摩子郁陀迦作如是之语：
余实明智者
实一切胜者
不为所掘取
余掘取苦根
然而，诸比丘！此罗摩子郁陀迦为不明智者，却云：“余为明智者；”不为一切胜者，却云：“余为一切胜者：”不掘取苦根，却云：“余掘取苦根。”
三
于此诸比丘！应作如是言曰：
余实明智者
余一切胜者
不为所掘取
余掘取苦根
四
诸比丘！如何比丘是明智者耶？诸比丘！比丘如实知六处之生起、灭没、甘味、患难、出离故。诸比丘！如是比丘是明智者。
五
诸比丘！如何之比丘是一切胜者耶？诸比丘！比丘如实知六处之生起、灭没、甘味、患难、出离故。诸比丘！如是比丘是一切胜者。
六
诸比丘！如何之比丘是不掘取，而掘取苦根耶？诸比丘！苦为此四大所属，父母所生，饭粥所积，无常、蚀坏、磨消、破损、溃灭之法，为此身之别名，诸比丘！苦根为此渴爱之别名。诸比丘！比丘之抛弃渴爱，断苦根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法故，诸比丘！如是比丘不为所掘取，而掘取苦根。
七
诸比丘！罗摩子郁陀迦作如是语：
余实明智者
实一切胜者
不为所掘取
余掘取苦根
然而诸比丘！此罗摩子郁陀迦为不明智者，却云：“余是明智者；”不为一切胜者，却云：“余为一切胜者；”为未掘取苦根，却云：“余掘取苦根。”
八
于此诸比丘等，当如是说：
余实明智者
实一切胜者
不为所�