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九
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌1于色……更如是证知：不再生来。”
注1 见一经之九节。
＇一四四＇ 第十一 外因（三）
※ 三
“诸比丘！色是无我。色生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘！依无我所生之色，如何有我？
四～八
诸比丘！声是……香是……味是……触是……法是无我。法生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘！依无我所生之法，如何有我？
九
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌1于色……更如是证知：不再生来。”
提婆陀诃品第四（终）
此摄颂：
以提婆陀诃
执着不执着
恶意者有二
依因而有三
乃至内外二
注1 见一经之九节。
六处篇 六处相应（4）
第四 五十＇经＇品
第一 喜悦消尽品
＇一五五＇ 第一 喜悦消尽品（一）
※ 三
“诸比丘！比丘以无常之眼，见是无常，此始为正见。由正照观而厌嫌，由悦喜之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽则称为心之善解脱。
四~八
诸比丘！比丘以见耳为无常……以见鼻……以见舌……以见身……以见意为无常，此为正见。由正照观而厌嫌，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。”
＇一五六＇ 第二 喜悦消患（二）
※ 三
“诸比丘！比丘以无常之色，见为无常，此为正见。由正照观而厌嫌，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽则称为心善解脱。
四~八
诸比丘！比丘以无常之声……香……味……触……法，见为无常，此为正见。由正照观而厌嫌，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。”
＇一五七＇ 第三 喜悦消尽（三）
※ 三
“诸比丘！于眼当正思惟，亦须如实认识眼之无常。诸比丘！于眼当正思惟，如实认识眼是无常之比丘，厌嫌于眼，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦消尽，由喜悦染欲之消尽，当则称为心善解脱。
四~八
诸比丘！于耳当正思惟……于鼻……于舌……于身……于意当正思惟，亦须如实认识意之无常。诸比丘！于意当正思惟，如实认识意无常之比丘，厌嫌于意。由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。”
＇一五八＇ 第四 喜悦消尽（四）
※ 三
“诸比丘！于色当正思惟，亦须如实认识色之无常。于色当正思惟，如实认识色无常之比丘，厌嫌于色。由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。
四~八
诸比丘！于声当正思惟……于香……于味……于触……于法当正思惟，如实认识法无常之比丘，厌嫌于法。由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。”
＇一五九＇ 第五 耆婆庵罗林（一）
一
尔时，世尊住王舍城外之耆婆庵罗林。
二
于此，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”……
三
“诸比丘！须修定。诸比丘！获得定之比丘，显现于如实。何者为显现于如实
耶？
四
“眼是无常”是如实显现，“色是无常”是如实显现，“眼识是无常”是如实显现，“眼触是无常”是如实显现，“凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常”是如实显现。
五~九
“耳是无常”是如实显现……鼻是……舌是……身是……意是无常”是如实显现，“法是无常”是如实显现，“意识是无常”是如实显现，“意触是无常”是如实显现，“凡依缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常”是如实显现。
十
诸比丘！须修定！得定之比丘是如实显现。”
＇一六0＇ 第六 耆婆庵罗林（二）
一
尔时，世尊住王舍城＇外之＇耆婆庵罗林。
二
于此，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”……
三
“诸比丘！应将心专致于寂想。诸比丘！入于寂想之比丘如实显现。何者为如实显现耶？
四~九
“眼是无常”是如实显现，“耳是无常”是如实显现……“鼻是……舌是……身是……“意是无常”是如实显现……“凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦无常”是如实显现。
十
诸比丘！应将心专致于寂想，入于寂想之比丘是如实显现。”
＇一六一＇ 第七 拘瑟他迦（一）
※ 二
其时，尊者摩诃拘瑟他迦来诣世尊住处：
三
坐于一面之尊者摩诃拘瑟他迦，白世尊曰：“大德！愿世尊为我略说示法要，我闻世尊之此法，则独自远离其他，以不放逸，专心精进而住。”“拘瑟他迦！凡是无常者，汝1对此应舍欲。拘瑟他迦！何者为无常耶？
四
拘瑟他迦！眼是无常，汝对此应舍欲。色是无常，汝对此应舍欲。眼识是无常，汝对此应舍欲。眼触是无常，汝对此应舍欲。缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常，汝对此应舍欲。
五~九
拘瑟他迦！耳是无常……鼻是……舌是……身是……意是无常，汝对此应舍欲。法是无常，汝对此应舍欲。意识是无常，汝对此应舍欲。意触是无常，汝对此应舍欲。凡依缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常，汝对此应舍欲。
十
拘瑟他迦！凡是无常者，汝对此应舍欲。”
注1 于此可译为应舍汝之欲。
＇一六二＇ 第八 拘瑟他迦（二）
※ 二~三
尔时，尊者拘瑟他迦……专心精进而住。”“拘瑟他迦！凡苦者，汝对此应舍欲。拘瑟他迦！何者是苦耶？
四
拘瑟他迦！眼是苦，汝对此应舍欲。色是苦，汝对此应舍欲。眼识是苦，汝对此应舍欲。眼触是苦，汝对此应舍欲。凡依缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是苦。
五~九
拘瑟他迦！耳是苦……鼻是……舌是……身是……意是……意触是……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是苦。汝对此应舍欲。”
十
拘瑟他迦！凡是苦者，汝对此应舍欲。”
＇一六三＇ 第九 拘瑟他迦（三）
※ 二~三
尔时，尊者拘瑟他迦……专心精进而住。”“拘瑟他迦！凡无我者，汝对此应舍欲。拘瑟他迦！何者是无我耶？
四
拘瑟他迦！眼是无我，汝对此应舍欲。色是无我，汝对此应舍欲。眼识是无我，汝对此应舍欲。眼触是无我，汝对此应舍欲。凡依缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无我，汝对此应舍欲。
五~九
拘瑟他迦！耳是无我……鼻是……舌是……身是……意是……意触是……凡依缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无我。汝对此应舍欲。
十
拘瑟他迦！凡是无我者，汝对此应舍欲。”
＇一六四＇ 第十 邪见
※ 二
时，有一比丘来诣世尊住处……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德！如何知、如何见者，得舍弃邪见耶？”
四~九
“比丘！知、见眼是无常者，得舍弃邪见。知、见色是无常者，得舍弃邪见。知、见眼识是无常者，得舍弃邪见。知、见眼触是无常者，得舍弃邪见……耳……鼻……舌……身……意……凡依缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无常者，得舍弃邪见。
十
比丘！如是知、如是见者，得舍弃邪见。”
＇一六五＇ 第十一 己身见
※ 二~三
……白曰：“大德！如何知、如何见者，得舍弃己身见耶？”
四~九
“比丘！以知、见眼是苦者，得舍弃己身见。知、见色是苦者，得舍弃己身见。知、见眼识是苦者，得舍弃己身见。以知、见眼触是苦者，得舍弃己身见。凡依缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是苦者，得舍弃己身见。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是苦者，得舍弃己身见。
十
比丘！如是知、如是见者，得舍弃己身见。”
＇一六六＇ 第十二 我
※ 二~三
……白言：“大德！如何知、如何见�