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七
所以者何？诸比丘！此四大所造之身，现住于一年、住于二年、住于三年：四年……五年……十年……二十年……三十年……四十年……五十年……住于百年、或住于更长年。诸比丘！然称此是心、意、识者，则日夜转变异生、异灭。
八
诸比丘！是以多闻之圣弟子，对缘起当善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼无故此无，彼灭故此灭。
九
诸比丘！缘乐所受之触生乐受，由其乐所受之触灭，由其所生之感，缘乐所受之触所生之乐受灭，而止息。
十
诸比丘！缘苦所受之触生苦受，由其苦所受之触灭，由其所生之感，缘苦所受之触所生之苦受灭，而止息。
十一
诸比丘！缘不苦不乐所受之触，生不苦不乐受。由其不苦不乐所受之触灭，由其所生之感，缘不苦不乐所受之触所生不苦不乐灭，而止息。
十二
诸比丘！譬如二木相磨，和合生烟、生火。其二木离散者，则由其所生之烟灭，而止息。
十三
诸比丘！同此，缘乐受之触生乐受，由其乐所受之触灭，由其所生之感，缘乐所受之触所生乐受灭，而止息。
十四
缘苦所受之触……
十五
缘不苦不乐所受之触，生不苦不乐受。由其不苦不乐所受之触灭，由其所生之感，缘不苦不乐所受之触所生不苦不乐受灭，而止息。
十六
诸比丘！如是多闻之圣弟子，于触生厌意，于受生厌意，于想、于识生厌意。生厌意故厌离，离贪故解脱，于解脱生解脱之智。知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生。”
＇六三＇ 第三 子肉
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
＇尔时，世尊曰：＇“诸比丘！有情或众生之住、求再生、为资益、有此等之四
食。
三
四食者何耶？粗或细之搏食、二触食、三意思食，四识食是。诸比丘！此等之四食为有情或众生之住、求再生、为资益。
四
诸比丘！应知如何是搏食耶？
五
诸比丘！譬如有夫妇二人，持少量之粮食，行于旷野之道。彼等夫妇爱念者唯有一子。
六
诸比丘！彼时夫妇二人来旷野时，少量之粮食乏尽、旷野尚余未竟之旅。
七
诸比丘！葬氶彼夫妇二人作如是思念：“我等少量之粮食尽，而此旷野之旅尚余未竟，我等宁杀此爱念之子，作成65干肉片与多汁肉片，食子之肉，以完成此旷野之残旅。勿令三人皆死。”
八
诸比丘！彼时彼夫妇二人，杀其爱念之子，作成干肉片与多汁肉片，食子之肉完成此旷野之残旅，彼等食子之肉，捶胸曰：“吾子于何处耶？吾一子于何处耶？”
九
诸比丘！汝等对其如何思惟耶？彼等为嬉戏而食欤？或为爱乐而食欤？或为嗜 美而食欤？或为肥满而食欤？”“大德，皆非然。”
十
“诸比丘！彼等为行旷野而欲食子肉耶？”“大德！唯然。”
十一
“诸比丘！同此，我谓搏食不可不知。诸比丘！知搏食时，于五妙欲知贪。于五妙欲知贪时，成其结，为结所缚之圣弟子，再还来此界。
十二
诸比丘！如何可知触食耶？
十三
诸比丘！譬如一无皮之牛，欲依住于道路之端，依道路之端之彼等生物，啖其牛。欲依住于树下，依树下之彼等生物啖其牛。欲依住于水中，依水中之生物，啖其牛。依住于虚空，依虚空之生物，啖其牛。诸比丘！彼无皮之牛，依住之处，则为依止其处之生物所啖。诸比丘！同此，我谓触食不可不知。
十四
诸比丘！知触食时，知三受，知三受时，我谓圣弟子更不可为。
十五
诸比丘！如何应知意思食耶？
十六
诸比丘！譬如一炭火坑，深超人身，炭火充满，无烟而炽燃。尔时一人，欲生不希死，欲乐厌苦。时有二力士各以手将彼捉住，将投入炭火坑中。诸比丘！尔时，彼人之心远矣，将思愿远矣，大望应远。
十七
所以者何？诸比丘！彼人作是念：“我堕此炭火坑中，因其入死，至死为苦。”诸比丘！同此，我谓意思食不可不知。
十八
诸比丘！知意思食时，知三爱；知三爱时，我谓圣弟子更不为。
十九
诸比丘！如何应知识食耶？
二十
诸比丘！捕犯罪之盗贼，送至王前示曰：“大王！犯罪之盗贼带到。”王宜科彼以所欲之刑罚。王如是谓于彼等曰：“且去！汝等将此人以百矛相击。”清晨则再加其百矛。
二一
时至日中，王如是云：“喂！彼人如何耶？”“大王！彼尚生存。”王如是言彼等云曰：“且去！于日中对彼再以百矛相击。”于是日中以百矛击彼。
二二
届时，王于暮时如是云：“喂！彼人如何耶？”“大王！彼尚生存。”王如是言彼曰：“且去！汝等将彼人于暮时再以百矛相击。”于是暮时对彼以百矛相击。
二三
诸比丘！对其作如何思惟耶？彼人，因一日被三百矛击打，已经验苦、忧耶？”“大德！以一矛相击，即已经验苦、忧矣，何云经三百矛击打耶？”
二四
“诸比丘！同此，我谓不可不知识食。
二五
诸比丘！知识食时，知名色，知名色时，我谓圣弟子更不可为。”
＇六四＇ 第四 有贪
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
＇尔时，世尊曰：＇“诸比丘！有情或众生之住，求再生，为资益有四食。
三
四食者何耶？粗或细之搏食、二触食、三意思食、四识食是。诸比丘！此等之四食，为有情或众生之住，求再生，为资益。
四
诸比丘！若于搏食，有贪、有喜、有爱、则对其有识之住、有增长。由识之住及增长，而有名色之显现。由有名色之显现，而有诸行之增上。由有诸行之增上，而有未来后有之再生。由有未来后有之再生，而有未来之生、老死。诸比丘！我谓由未来之生、老死，而有愁、有苦、有恼。
五
诸比丘！若于触食，……
六
诸比丘！若于意思食，……
七
诸比丘！若于识食，有贪、有喜、有爱，于其有识之住、有增长。有识住增长，有名色之显现，由有名色之显现，有诸行之增上。有诸行之增上，有未来之后有再生。有未来之后有再生，有未来之生老死，我谓有未来之生老死，而有愁、有苦、有恼。
八
诸比丘！譬如染工或画师、以染料或漆、或郁金、或青、或以茜，善磨于板上，或壁面、或衣服之小片，作妇女之形像男子之形像。
九
诸比丘！同此，若于搏食、有贪、有喜、有爱者，则有识之住与增长。由有识之住与增长，有名色之显现，由有名色之显现，有诸行之增上，由有诸行之增上，有未来后有之再生，由有未来后有之再生，有未来之生老死。由有未来之生老死，诸比丘！我谓有愁、有苦、有恼。
十
诸比丘！若于触食，……
十一
诸比丘！若于意思食，……
十二
诸比丘！若于识食，有贪、有喜、有爱者，则有识之住与增长。由有识之住与增长，而有名色之显现。由有名色之显现，而有诸行之增上。由有诸行之增上，而有未来后有之再生。由有未来后有之再生，则而有未来之生、老死。由有未来之生、老死，诸比丘！我谓有愁、有苦、有恼。
十三
诸比丘！若于搏食，无贪、无喜、无爱者，则无其识之住与增长。因无识之住与增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来后有之再生。因无未来后有之再生，则无未来之生、老死。因无未来之生、老死，诸比丘！我谓无愁、无苦、无恼。
十四
诸比丘！若于触食，……
十五
诸比丘！若于意思食，……
十六
诸比丘！若于识食，无贪、无喜、无爱者，则无其识之住无增长。因无识之住与增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来后有之再生。因无未来后有之再生，则无未来之生、老死。因无未来之生老死，诸比丘！我谓无愁、无苦、无恼。
十七
诸比丘！譬如宫殿或楼阁，北、南、西边有窗。太阳上升时，光由高入，照何处耶？”“大德！照西壁。”
十八
“诸比丘！若无西壁，照何处耶？”“大德！照大地。”
十九
“诸比丘！若无大地，照何处耶？”“大德！照水。”
二十
“诸比丘！若无水，照何处耶？”“大德！则不照任何处。”
二一
“诸比丘！同此，诸比丘！若于搏食，无贪、无喜、无爱者，则……
二二
诸比丘！若于触食，……
二三
诸比丘！若于意思食，……
二四
诸比丘！若于识食，无贪、无喜、无爱者，则无识住、无增长。因无识住、无增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来之生、老死。无未来之生老死，诸比丘！我谓无愁、无苦、无恼。
＇六五＇ 第五 城邑
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
＇尔时，世尊曰：＇“诸比丘！昔我尚未得正觉，为菩萨时，曾作此念：“此世间实陷于苦恼，生而奔向衰、老、死而又将再生。然却不知此老死苦之出离。实则如何得知此老死苦之出离耶？”
三
诸比丘！然则我作是念：“有何故有老死耶？缘何有老死耶？”
四
诸比丘！尔时，我依正思惟，依慧悟得生：“有生故有老死，缘生而有老死。”
五
诸比丘！时我作是念：“有何故有生？……有有……有取……有爱……有受……有触……有六处？……有名色耶？缘何而有名色耶？”
六
诸比丘！依正思惟，于我而生慧悟得：“有识