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十五
不欢喜于想……乃至……
十六
不欢喜、不欢呼、不耽着行而住。依不欢喜、不欢呼，不耽着于行而住，则彼于行喜灭。喜灭故彼取灭。取灭故……乃至……如是而于此处，悉皆苦蕴之灭。
十七
不欢喜、不欢呼、不耽着于识而住。依不欢喜、不欢呼、不耽着于识而住，则彼于识喜灭，……乃至……喜灭故彼取灭，……乃至……如是于此处，悉皆苦蕴之灭。
十八
诸比丘！此色之灭……乃至……受之灭，想之灭、行之灭、识之灭。”
注1 汉译杂阿含经卷三（大正藏二、一七a）。
＇六＇ 第六 宴默
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城……乃至……
二
“诸比丘！于宴默得瑜伽。诸比丘！为宴默之比丘如实了知。
三
以何为如实了知耶？＇谓＇色之集与灭，受之集与灭，想1之集与灭，行之集与灭，识之集与灭。
四
（应如始经之广说。）”
注1 “想”。原本略去想和识。
＇七＇ 第七 取着恐惧（一）
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城……乃至……
二
“诸比丘！我为汝等说取着恐惧与不取着、不恐惧。谛听，善思念，我将说。”“唯唯，大德！”彼诸比丘应诺世尊。
三
世尊说：
“诸比丘！以何为取着、恐惧耶？
四
诸比丘！此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，随转色之变易而识生，彼人有随转色变易所生之恐惧及法生起2，以心永尽而住。以心永尽故即惊愕、困惑、希望、取着而恐惧。
五
观受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人于受变易、变异。彼人有受之变易、变异，随转色之变易而识生。彼人有随转受之变易所生之恐惧法生起，以心永尽而住。以心永尽故，即惊愕、困惑、希望，取着而恐惧。
六
想……乃至……
七
观行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人于行变易、变异。彼人有行变易、变异，随转行之变易而识生。彼人有随转行之变易所生之恐惧及法之生起，以心永尽而住。心永尽故即惊愕、困惑，希望、取着而恐惧。
八
观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，随转识之变易而识生。彼人有随转识之变易所生之恐惧及法之生起，以心永尽而住，以心永尽故即惊愕、困惑、希望，取着而恐惧。
九
诸比丘！取着、恐惧者，即如是。
十
诸比丘！何为不取着、不恐惧耶？
十一
诸比丘！此处有有闻之圣弟子。见圣人，知圣人之法，善顺圣人法，以见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，随转色之变易而识不生。彼人有随转色变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取着而不恐惧。
十二
不观受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人于受变易、变异。彼人有受之变易、变异，随转受之变易而识不生。彼人有随转受变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取着而不恐惧。
十三
想……乃至……
十四
不观行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人于行变易、变异。彼人有行之变易、变异，随转行之变易而识不生，彼人有随转行变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故即不惊愕，不困惑，不希望，不取着而不恐惧。 十五
不观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，随转识之变易而识不生。彼人有随转识变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取着而不恐惧o
十六
诸比丘！不取着、不恐惧为如是。”
注1 汉译杂阿含经卷二（大正藏二、一0c）。
2 “法之生起”于原注，释为“不善法之生起”。
＇八＇ 第八 取着恐惧（二）
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城……乃至……
二
诸比丘！我为汝等说取着恐惧及不取着、不恐惧，谛听……乃至……。
三
“诸比丘！何为取着、恐惧耶？
四
诸比丘！此处有无闻之凡夫，观此色是我所，我是如是，我之我是如是。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
五
此受是我所……乃至……
六
此想是我所……乃至……
七
此行是我所……乃至……
八
观此识是我所，我是如是，我之我是如是。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
九
诸比丘！取着恐惧为如是。
十
诸比丘！何为不取着、不恐惧耶？
十一
诸比丘！此处有有闻之圣弟子，观此识非我所，我非如是，我之我非如是。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。
十二
此受非我所……乃至……
十三
此想非我所……乃至……
十四
此行非我所……乃至……
十五
观此识非我所、我非如是、我之我非如是。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。
十六
诸比丘！不取着、不恐惧者为如是。”
注1 汉译杂阿含经卷二（大正藏二、一一a）。
2 变易原本parmpama 是 viparinama 之误
＇九＇ 第九 过去未来现在（一）
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城……乃至……
二
“诸比丘！过去未来之色皆是无常，何况现在之＇色＇耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。
三
受是无常……乃至……
四
想是无常……乃至……
五
过去未来之行皆无常，何况现在之＇行＇耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之行，不悦未来之行，对现在之行趣向厌离、离欲、灭尽。
六
过去未来之识皆无常，何况现在之＇识＇耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。” 注1 汉译杂阿含经卷一（大正藏二、一c）同卷三（大正藏二、三0a）。
＇十＇ 第十 过去未来现在（二）
一
＇尔时，世尊＇在舍卫城……乃至……
二
“诸比丘！过去未来之色皆是苦，何况现在之＇色＇耶？诸比丘！多闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。
三
受皆苦……乃至……
四
想皆苦……乃至……
五
行皆苦……乃至……
六
过去未来之色皆是苦，何况现在之＇识＇耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。”
＇一一＇ 第十一 过去未来现在（三）
一
＇尔时，世尊＇在舍卫城……乃至……
二
“诸比丘！过去未来之色皆是无我，何况现在之色耶？诸比丘！多闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。
三
受皆是无我……乃至……
四
想皆是无我……乃至……
五
行皆是无我……乃至……
六
过去、未来之识皆是无我，何况现在之＇识＇耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。”
第一 那拘罗父品 终
此品之摄颂曰：
谓那拘罗父 天现诃梨二
三昧与宴默 取着恐惧二
过未与现在 是故名此品
第二 无常品
＇一二＇ 第一 无常
一
如是我闻。＇尔时，世尊＇在舍卫城……乃至……
二
于此……乃至……
三
“诸比丘！色是无常……乃至……
四~六
受是无常……想是无常……行是无常……识是无常。
七
诸比丘！有闻之圣弟子如是观色、厌离色、厌离受、厌离想、厌离行、厌离识，厌离而离欲，离欲而解脱，解脱即生解脱智，即知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。”
注1 汉译杂阿含经卷一（大正二、一a）
＇一三＇ 第二 苦
一~二
＇尔时，世尊＇在舍卫城……乃至……
三~七
“诸比丘！色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，识是苦。
八
诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知：……不受后有。”
＇一四＇ 第三 无我
一~二
＇尔时，世尊＇在舍卫城……乃至……
三~七
“诸比丘！色无我，受无我，想无我，行无我，识无我。
八
诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知：……不受后有。”
＇一五＇ 第四 无常者（一）
一~二
＇尔时，世尊＇在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！色是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。
四
受是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。
五
相是无常……
六