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人们耗费精神而扰乱了自己的精气，费尽心机追求外界利益，这样就会使精神丧失，离开它的住宅。因此受冻的人温暖的春天也要借助加衣裳来挡寒，中暑的人即使在凉爽的秋季也盼望冷风吹拂来解热。身体内部有病的人，必定会在外面的脸色表现出来。 皮可以冶愈角膜翳，蜗牛可以治愈白内障，这都是冶疗眼疾的良药。人无缘无故地找这些眼药来用，一定会使自己的眼睛出毛病。圣人惊动天下的方法，真人从不过问；贤人矫正世风的作法，圣人从不过问。像牛蹄那样小的水洼，不会长出尽把长的鲤鱼；像小丘那样大的山地，不会长出丈把高的大树。为什么会这样呢？都是因为地盘太小，所以容纳不下巨大的东西，又何况是用无形包裹的东西呢？它们距深渊、高山的规模气势还远着呢！人们被世俗所拘禁，必然会身形受羁绊而且精神衰竭，所以免不了虚弱生病。我既然被人所拘羁，那性命就掌握在外人手里了。
在至德的时代，人们酣眠在混沌虚无的境界中，自由遨游在浩瀚迷茫的领域里，一手擎托苍天，一手提着大地，委弃天地间的万事万物，以日出之地鸿蒙作量天尺，浮荡在没有边际的地方。因此圣德明群只需吞吐阴阳二气，众生就仰慕归依。那时，没有谁冶理引导，人和万物都悄悄地自然形成、生长，浑浑然，茫茫然，纯粹质朴的天性没有失散，磅磅礴礴，合成一体，万物繁茂众多。因此，即使有后羿那样的智慧也派不上用场。时代降到伏羲氏的时候，治理天下的道术还是浑厚迷茫的，他蕴含着德性，怀藏着中和之气，布施颇为广大；人们的智慧开始萌发，若有所知，都要失去童稚朦胧的心态，在天地间醒过来。所以伏羲氏的德治之术烦多而不齐一。及至神农、黄帝时代，他们开始离析道统，通理天地，依循大自然的法则形制，掌握着阴阳变化，调和阳刚阴柔，细细地分解，紧紧地连贯，让万物百事都有脉络条理。这样，万民百姓没有谁不睁着两眼、踮着脚、伸长脖子仰头察看君王的脸色，谛听君王的号令。所以神农、黄帝虽然能治理好天下，但不能让百姓十分自在和谐。渐次延续到昆吾、夏桀时代，人们的嗜欲受外物牵动，聪明被外界诱惑，因而失去了天性和生命赖以存在的根本德。延续到周朝末的衰乱之世，淳朴的风气被冲淡离散，办事背离道统，行为偏离德性，因而巧诈萌生发展。周王室衰败，王道废驰，儒家、墨家便开始标谤各自的学说，大发议论，招聚门徒，争讼是非。于是各家各派以自己的博学多闻来妄比圣人，其实是用华而不实的言辞欺骗世人，裹挟人们信从他们的主张；他们演奏礼乐歌舞，拿《诗》、《书》装饰门面，以便在天下沽名钓誉。在他们的鼓吹影响下，实行繁琐的礼节，服饰等级森严；征集民众大兴营造，无穷无尽的花样翻新，聚敛民脂民膏，无法满足奢侈糜费。在这种世风下，广大百姓也被愚弄得虽然糊里糊涂，不明事理，却又自以为高明，各行其是。人们都想玩弄自己的聪明诈伪，追逐迎合污浊的世俗，变着手法捞取名利。因此人们都奔忙在歪门邪道上，丧失了道的根本。世人之所以这样丧失纯朴的天性，渐渐沦丧到越来越不成体统的地步，那来由久远啊！
因此圣人学习，是要让性情返回到初始质朴混沌状态，让心神遨游在虚无的境界中；达人学习，是要让性情通达辽阔无边之际，在寂静淡漠中觉醒。说到世俗之人的学习，那就不是这样了。他们拔去德性，胡思乱想，使心胸愁闷，让耳目劳损；老是眷恋纠缠着毫芒般微小的利益和事情，为仁义礼乐不能实行而着急奔忙，在天下显露自己的行动和智巧，以求在世上招摇呼号取得声誉。这种事是我感到羞耻而不屑做的。所以与其一个人独占天下，不如让大家共享其乐；与其和大家共享其乐，不如彻底抛弃天下而逍遥在万物的初始状态，通达到万物将成未成的时期去。因此全天下的人赞扬自己也不受激励，全天下的人都非议自己也不沮丧；在生死面前泰然自若，对荣辱关系看得很透；即使天下大火蔓延洪水泛滥，我心胸中的精神也不亏残。能够如此，就会把诺大的天下看得轻如飘飞的以待羽毛和浮泛的小草，谁还愿意忙忙碌碌把外物当回事呢！
水的本性纯净清亮，泥土掺和使它混浊；人的天性安静，嗜欲搅得它迷乱不宁。耳听声音，眼看色彩，口尝滋味，鼻闻气味，肌肤感觉冷热，这些天生的功能，任何正常人都是一样的。可是有的人精明清醒，有的人免不了痴呆发狂，为什么呢？因为制约他们的精神的状况不同。所以说精神是智慧的渊源，这精神渊源清澈宁静，智慧就明察；智慧是心灵的府库，智虑不巧诈歪邪，心灵就平静。人们都不用流动着泛着泡沫的水作镜子，而用静止清亮的水照形，因为它平静；人们都不对着没有打磨加工的铁块照形，而对着明亮的铜镜端详容貌，因为铜镜平整。只有平整又宁静。才能如实映现出物体的本真面目。由此看来，用，借助不用。所以说，心田有道光照亮，吉祥就降临你的身上。镜子明亮，尘垢终究不能玷污它；精神清纯，嗜欲终究不能搅乱它。如果精神已经散越到身心以外，再去费劲让它返回，这就是失去根本，而追求末节。外在行为和内在精神分离，而想处理好事物，遮蔽了道的神光，只凭耳听目视获得智慧，这就是抛弃光明走向黑暗，这就叫做失道。人的心向往那里，精神就激动兴奋地跟着跑去；心返归虚无的境界，嗜欲就烟消火灭，精神也随之宁静。这是圣人的所作所为。所以古代圣君治理天下，一定通达性命的情理，他们的具体行动措施不一定相同，但都符合道却是一致的。
人们夏天不穿裘衣，不是因为爱惜它，而是由于热度对身体已经够高了；冬季不用扇子，不是因为贱视它，而是由于寒冷已超过人能适应的程度了。圣人估摸自己的食量吃饭，度量自己的身材做衣，对自己的物欲有所节制，恰如其分就行了，贪婪卑下的念头又从哪里滋生呢？所以能够享有天下的人，一定不以天下为追求的目标；能够享受名望荣誉的人，一定不靠追逐而得到。他能够通达道，因而嗜欲之情就排除在外了。孔丘、墨翟的弟子们，都拿仁义那一套说教来教导世人，可是却免不了白费气力。他们自身尚且不能实行仁义，更何况他们教导的人呢？这是为什么？因为他们的学说主张只注重外在的末节；从末节求返归根本，许由那样的高洁之士都做不到，何况平凡百姓呢？假如真能通达性和命的情理，那么仁义自然会归附于身，行为举止哪能搅乱你的心呢？假如精神不受侵害，心中没有负担，心胸舒畅开通，恬淡安静，没有阻滞郁结，用虚无静漠的心态对待外物，那么，权势利禄就不能使他动心，雄辨家不能使他折服，音乐美色不能使他淫乱，美妙的东西不能使他放纵，聪明人不能使他动摇，勇武的人不能使他恐惧，这就是真人的所作所为。能够这样，他就能陶冶万物，和造化结成亲密的伴侣，天地之间，宇宙之内，没有什么能挫败阻止他。那化育生命的自己不死，促使事物变化的自身不变；他的神灵经过骊山、太行山不受阻拦，飞进四海、九江不会沾湿；处在狭小的地方不感到挤塞，横贯天地之间不留空隙。不能通达神妙道术的人，即使他抬眼就能数清一群上千只的羊，张耳就能分辨八方吹来的风声，脚踏着《阳阿》美舞，手合着《绿水》的节奏，智谋能穷究天地，眼光像日月般明亮，口才能说清最复杂的难题，言辞像玉石那样圆润动听，还是对治理天下没有裨益！
静漠恬淡，是用来养性的；和愉虚无，是用来养德的。外物不扰乱内在的天性，天性就有安适的寓所；天性保持平和，德就安处在自己的住所。人能够养性处世，怀德而享天年，可以说是能够体察道了。这样，血脉不会郁积沮滞，五脏不会受病气侵袭，祸福不能扰乱，毁誉不能玷污，所以人可以平静安稳地走完生命旅程。但是，如果没有好世道，谁又能达到以上那种境界呢？能体道的人，如果碰不上清平世道，尚且摆脱不了乱世的干扰，何况没有得道的人呢？再说人的常情，耳目生成是反应感觉动静的，心是天生能知道忧乐的，手脚是生就可以挠痒痒、除寒暑的，它们都得和外界接触。蜂蝎螫咬手指，人的精神就不能安定，蚊虻叮咬皮肉，人的心就不能平静，而忧患的袭击，是揪心撕肺的，不只是像蜂蝎螫刺中毒和蚊虻叮咬疼痒那样的皮肉之苦，因此人想静漠虚无，也只好徒唤奈何了！眼睛能明察秋毫之末，耳不能承受炸雷的巨响；耳适宜听玉石般圆润的乐声，眼睛却望不到泰山的峰顶。为什么呢？因为它们习惯承受小的而不习惯于接受大的。万事万物纷至沓来，拔扯抽拉我们的性情，有如泉水源头淌来的水流，那溪谷河川即使想不接纳，哪能行呢？植树育林的人，给树苗灌上充足的水，培上肥厚的土，一个人培育，十个人拔扯，必然连复生的枝牙也保不住了，更何况举国上下一起来砍伐呢？在这种情形下，你虽然想长命，哪能行呢？放一盆浑水在院子里，澄了一整天，清澈度还不能照清眉毛睫毛，可是让它变浑，只需�