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为琉璃王所杀之人，有九千九百九十万，血流成河，环绕迦毗罗卫城。退军之后，目犍连尊者对佛说：“承佛神力，我已护佑四五千人。”佛便令尊者观察。目犍连尊者将钵从星空取下，所藏之人全部都已经死亡。
琉璃王到尼拘罗园后，安慰五百侍女：“不必忧愁，我就是你们的丈夫。”然后想和一释迦女交通，这个释迦女骂道：“我为什么要和女奴之子通情？”琉璃王大怒，便斩断她的手足，扔入深坑。五百侍女都这样辱骂琉璃王：“谁会以自己身体和女奴之子交通！”于是五百侍女也惨遭同样的惩罚。五百侍女惨痛难忍，便唤如来名号求佑：‘我们同是释迦种姓，如来出家成佛，我们惨受这样的痛苦，为什么不忆念我们？’佛与众比丘便前往劫毗罗城去，释迦女遥见世尊，都心怀惭愧，世尊对帝释天说：“众女子惭愧无衣。”帝释就以天衣盖覆女子身体。佛告诉毗沙门天王：“众女子饥渴已久，置办些许天食，令彼等饱足。”佛又为彼等演说苦集灭道，诸侍女尘垢俱尽，得到法眼净，命终后升到天上。
佛行至东门，见到城中一片废墟，佛告众比丘：“以前我与众比丘在此处说法，如今已成废墟，无有一人，从今以后不再来此。”于是回到舍卫国祇树园，告诉众比丘，琉璃王和他兵众七日之后，都将毁灭。琉璃王闻言，非常恐怖。到第七天时，琉璃王以为已幸免于难，便带军队与釆女到阿贻罗河两侧举行宴会庆贺，忽然天空中，云团翻滚，倏起雷震，暴风骤雨，将所有人漂溺而死。琉璃王堕入阿鼻地狱，天火将宫城一烧而空。
诸比丘问佛：“释迦族以何因缘受此苦难？”佛说：“往昔，罗阅城有一鱼村，因为时值饥荒，米贵如黄金，人们就以草根为食。村中有一大池塘，池内有很多鱼类，人们便捕鱼而食。当时有二条大鱼，这样说到：‘我等是水族，不是处在干地之中，而这些人都以我们为食’，村中有一小孩，才八岁，虽然不捕鱼，但见到人们捕鱼时，心生欢喜。当时罗阅城人就是今日释迦族，当时二条大鱼，一为琉璃王，一为苦行梵志，见到鱼笑之小孩是我，因为杀鱼的罪业，无数劫中受地狱苦，我也因随喜造恶，而感召今日头疼，如被石头压住一般。”
面临自己国家毁灭，慈悲的佛陀何尝不愿援救？但是，若以个人意志可以遮止业力现行，又怎么能成立业果不虚？因此，即便是具足十力的佛陀，在业力成熟之际，也不能拯救一人，毕竟谁也无法改变业果的规律。
从这个地方，我们也联想到上个世纪的两次世界大战、长达三十年的越南战争、中东战争、两伊战争，唐山大地震、东京大地震以及文化大革命，这个世纪的伊拉克战争、印尼大海啸、疯牛病流行、**流行等。在业力成熟之时，确实无法抗拒，瞬息之间就可以让无数众生毁于一旦。如果不懂业果，或许会觉得这些天灾**不会降临于自身，但是，如果以业果来衡量，就会令人恐惧。因为，我们正身处无边业海之中：每个人过去世都曾造过无数能显现类似甚至更严重果报的罪业，而这些罪业就像一颗颗等待引爆的核弹，正安住在自己的阿赖耶识之中，一旦暴发，我们就会被炸得魂飞魄散。所以，我们不是活在太平世界中，在表面的安乐下，的确隐藏着恶趣现前的极大危机。凡夫人的处境都很危险，说不定何时业力发动，就会染上艾滋病、被卷入战争，或被洪水冲走、被大火焚烧。所以，认识业果的相之后，自己应励力忏悔，祈求上师金刚萨埵加被，能在恶业成熟之前，将它忏除。
丙三、摄义
以上四条道理，总的概括了业果方面的道理。对业果能否获得定解，都是依靠这四条。所以，对这四条道理，必须努力生起定解。
苦乐唯一是由黑白业产生，苦乐的差别唯一是由二业的差别所决定。这两条决定之后，自己的行为方式就能得到决定，即：要现前乐果，唯有造集乐因——善业，断除苦因——恶业。而且，善恶业不是来自他处，唯一来自于自己的身口意。换句话说，当下身口意是怎样一种表现，直接决定自己未来的苦乐如何，即每一个念头、每一句话、每一种行为，都决定有它相应的果报。所以，行为上必须遵循业果规律来取舍。依靠业决定之理，身口意的行为就会有正确而清晰的方向。
进一步认识“业的自性是增长广大”，能使我们不忽略对微细善恶业的取舍。每天早晚须念诵百字明和金刚萨埵心咒，就是要将一天所造的恶业及时忏悔清净。否则，恶业在相续中不断增长广大，再想清净就很困难。所以，以这一条可以使人在行为上谨慎。
“未造业不会遇，已造业不失坏”，是从正反两方面对业决定之理再加以阐述。决定了这两条，就会远离犹豫或侥幸的心态。由于深信所做不坏，心中便不会认为：我行善却无人知，白做了吧！也不会认为：我做了这件坏事，也许没事吧！总之，不会再有种种不正确的心理。所以，不能忽视对业果的思惟，实际上，它对转变心态有很大的作用。
以上四条是大原则，周遍在一切业果相中。下面只是在这四条大原则的前提下，分别具体思惟十黑白业及其果报的差别。前者是总说，后者是别说。别，是总的差别；总，是别的总摄。首先，必须对这四条总纲获得定解，才有观察业的智慧。上面提到人生观、世界观、方**的问题，其实，对业果的道理获得定解之后，决定会出现新的世界观、人生观和方**。因此，学好了业果，应当会有一番改变。因为原先对业果无知或者只是很粗略地了知，并没有在心中形成见解，相比之下，世间邪见的熏习更深更强，所以行为方式多是照着世间邪见转动。如果这些不正见仍然很坚固，行为就不会从根本上好转。相反，一旦业果正见建立起来，相违的邪见同时就会从根本上被摧毁，从此对待一切人、事、现象，都会缘业果正见来认识、行持。
总的四条道理非常简明。以后看待问题时，心里应把握这四条，对照自心来分析：这是白业、这是黑业，这是白业果、这是黑业果；最初的业即使微小，也会感召大果报；希求某种果，则须在相应的因上积聚；已造下某种恶业，就不可能侥幸逃脱，必须以忏悔来对治。这样如理辨别，就可以决定行为取向，这就是建立在业果道理上的世界观、人生观和方**。所以，这四条决定之后，自己的思惟方式将随之转变。学好这些道理之后不是没有用处，而是形成观念之后，时刻会起作用，能在一切时处摄持和引导你。
阅读《贤愚经》时，不要像看故事一样，因为真实修行的人，理念绝对和世间人不同。参阅这些公案、因缘时，应将公案中的人物作为自己修行的榜样。榜样体现在何处呢？体现在他的用心和行为上。他们遇到顺缘和违缘时，会运用业果的道理来思惟、行动，这就是应学之处。
譬如：《贤愚经》中说，有一对穷夫妻穷得只剩一匹布。丈夫披布出去乞讨时，妻子只能**坐在草垫上，妻子出去时，丈夫也是如此。有一位比丘前来劝化他们供养、闻法，他们当时面临着取舍的问题：一是舍弃布，意味着可能死亡；一是不舍弃，但不能完成供养佛僧的善业。在这个关头，就看是什么见在起作用。一种很世俗，认为如果供养这匹布，两个人只有**坐在家中，不能出去乞讨，最后只有饿死。一般人想到这里，往往会选择保全自己。另一种则认为：供养布是善业，由此后世决定获得安乐，舍命也应行持。在这面临何取何舍的关键时刻，穷夫妻是因见到大义而决定供养的。
所以，依止因果正见就能使人舍身成仁、成就大义，这是正见的力量。凡夫虽不能如同圣者般，但在这种关键时刻，若能思惟业果的道理，便能趣入白法。我们在生活之中处处会面临业的取舍，如果没有因果正见，一般人无明力大，往往会造黑业。所以，龙猛菩萨说：没有业果正见，就会堕入恶趣；相反，有了业果正见，就能将自心转向善业。
《贤愚经》中还有一则金毛兽的公案。金毛兽当时也是思惟到舍身救护众生能完成生命的大义，所以才能发起并增上利他之心。这也是透过思惟业果勉励自己，使自己趣入白法之中。此外，还有许多具足因果正见的人，虽然一贫如洗难以维持生计，但因为正见力量强，在思惟了后世的大义之后，就能心甘情愿地布施。又如：沙弥遇到**诱惑时，因为思及舍戒和护戒在业果上的差别，而发起宁可自杀也要护戒的誓愿。再比如：《毗奈耶经》中说，当时释迦族人在佛的教化下，都已证得真谛。他们在琉璃王入侵、面临杀身之祸时，也是因为有业果正见的摄持，而宁可被杀也不杀人。所以，思惟业果极其重要，这不是可有可无、也不是修行高深的人不需要的修法，而实在是任何入道者都不可缺少的修法。换句话说，没有生起业果正见，不必说上上的修行，即使人天正道也无法真正趣入。
接下来，对业增长广大之理，心中须生起定解，这时才知恶业比蛇毒更可怕，对于熏入恶业种子不会认为无关紧要，而会心怀恐惧。修行人之所以能小心防护细恶，就是因为畏惧因果。像阿底峡尊者这样的大成就者，平时手持曼茶盘，一发现身心有不符合戒律的地方，当时就励力忏悔。只有业的正见产生了，才能养成这种防微杜渐的品格，因为这种品格是建立在正见之上的。
为什么一个人行善会有那么强大的意乐？这也来自于�