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在那部经中，富楼那尊者以镜子为譬喻来说法。譬如有人站在镜子前面，他可以清楚地在镜子里看见自己的影像。那个影像是谁呢？我们能否说那个影像是他、他的或他的自我呢？不能。为什么呢？如果那个影像真的是他，那么当镜子移动时，他也会跟着移动。然而事实上，当镜子移动时，那个影像只会消失，不会跟着移动，因此那个影像不是他、他的等等。只是因为有身体与镜子的缘故，所以才有影像暂时出现。同样地，五蕴只是依靠因缘和合的缘故而暂时存在，它们不是他、他的或他的自我。
再举个例子来说。假设现在我面对着一片玻璃门，门上显现出我的影像。如果有人用枪射击我的影像，我是否会死呢？不会。如果那个影像真的是我，那么我应该会死。然而我并不会因为他射击那影像而死，由此可知那个影像不是我。同样的道理，五蕴只是因缘和合而生的法，它们一生即灭，不是我、我的或我的自我，也不是你、你的或你的自我。再者，如果五蕴真的是你的，那么五蕴应当会听从你的指挥：你要它们变美丽，它们就会变美丽；要它们变长，它们就会变长；要它们变短，它们就会变短。五蕴能如此听你指挥吗？不能。五蕴不会顺从你的意愿而改变，因为它们不是你的。
接着，富楼那尊者问阿难尊者好几个问题。首先他问说：「阿难，色是常的还是无常的呢？」阿难尊者回答说：「无常的，尊者。」那时，阿难尊者清楚地了知色法的无常本质。他并非不知而假称为知，因为听完那部经之后，阿难尊者就会证悟须陀洹道果，如果他在当时说谎的话，就不可能在听经之后证悟圣果。因此阿难尊者是在清楚地了知色法为无常的情况下才如此回答的。接着富楼那尊者问说：「既然色是无常的，那么它是乐的还是苦的呢？」阿难尊者回答说：「苦的，尊者。」由此可知阿难尊者了知色法的苦本质。富楼那尊者又问：「既然色是无常的、苦的，那么能否说色是我、我的或我的自我呢？」阿难尊者回答说：「不能，尊者。」由此可知阿难尊者了知色法的无我本质。这些问答显示阿难尊者彻底地了知色法的无常、苦、无我三相。以同样的方式，富楼那尊者又问了受、想、行、识这四蕴，阿难尊者也一一给予了相同的答案。由此可知，当时阿难尊者彻底地了知五蕴及它们的无常、苦、无我三相。
问过这些问题之后，富楼那尊者教导阿难尊者再度修行观禅。他如何教导呢？他说：「贤友阿难，你必须照见十一种色蕴为无常、苦、无我。那十一种呢？过去的、现在的、未来的、内在的、外在的、粗的、细的、低劣的、优胜的、远的、近的。这十一种色蕴都是无常、苦、无我的，不是我、我的或我的自我。」
阿难尊者当下就依照教导而修行。他能够清楚地观照这十一种色蕴为无常、苦、无我。然后富楼那尊者以同样的方式教导十一种受蕴、想蕴、行蕴及识蕴，阿难尊者当下一一地依照教导而观照。如此，他能够清楚地照见这十一种五蕴为无常、苦、无我。当富楼那尊者说完这部经时，阿难尊者证得了初果须陀洹，能以须陀洹道智与果智来了知涅盘。
在这里还有另一个要点：阿难尊者证悟须陀洹果的同时也得到四无碍解智。要在证悟圣果时也得到四无碍解智的人必须具备五项条件。其中第一项是今生的，其余四项是在过去佛的教化期中修行得到的。这五项条件是：
九、 证悟（adhigama）：他必须在现在佛的教化期中证得某一种圣果。
十、 精通教理（pariyatti）：他必须曾在过去佛的教化期中学习经、律、论三藏。
十一、 质问（paripuccha）：他必须曾在过去佛的教化期中研究注释与讨论疑难之处，藉此清楚地了解三藏。
十二、 闻法（savana）：他必须曾在过去佛的教化期中恭敬地听闻佛法，未曾以放逸心听法。这是非常重要的。
十三、 先前的修行（pubbayoga）：他必须曾在过去佛的教化期中修行止观，达到行舍智的阶段。
后四项条件就是波罗蜜。阿难尊者曾经于十万大劫以前在最胜华佛（Padumuttara）的座下修习这样的波罗蜜。因此他并不是在最后一生才修行而已，他已曾在过去佛的教化期中彻底地观照名色法及缘起法，并且观照名色法及其因为无常、苦、无我，提升观智达到行舍智的阶段。除了过去的那些波罗蜜之外，在最后一世里他接受佛陀的教导，在三个月的雨季安居期间精进地修行止观，这是他当世的波罗蜜。由于过去与现在这些波罗蜜的缘故，所以他在听闻富楼那尊者讲说镜子譬喻的经之后，能够很轻易地证悟须陀洹果。
他在过去世积聚波罗蜜、修行止观达到行舍智时也履行「往返任务」（gata…pacchagata…vatta）。意思是在他入村托钵及返回的路上都一直专注于修行止禅或观禅。如此说是为了显示他不只在一种姿势修行止观而已，而是在四威仪中都修行止观。阿难尊者不但曾经于过去佛的教化期中修行四威仪，在释迦牟尼佛的教化期中也同样地修行四威仪。他在三个月的雨季安居当中精进修行，然后才证悟须陀洹果。
证悟须陀洹果之后，他仍然一有机会就精进地修行止观，如此经历了四十四年。举一个明显的例子来说：有一天阿难尊者与佛陀住在一个森林里。白天的时候，阿难尊者顺逆地观照缘起法。他能够清楚地照见因果关系，并且能观照十二缘起支为无常、苦、无我。在傍晚的时候，他来见佛陀，禀告说：「虽然世尊说缘起法很深奥，但是对我而言，缘起法很容易。」佛陀对他说：「阿难，不要如此说。如果不能以三种遍知来了知缘起，就无法解脱生死轮回。」注释者解释《大因缘经》里佛陀的这段话说：「如果不能以观智来了知缘起法，则无法解脱生死轮回。」这是非常重要的指导。如果想要解脱生死轮回，你就必须以观智来了知缘起。如何才能以观智了知缘起呢？首先必须培育定力，其次必须观照内外的名色法，然后才能观照缘起法。
尽管阿难尊者一有机会就努力观照十一种五蕴为无常、苦、无我，但是他未能在那四十四年中证得更高的果位。佛陀般涅盘之后，在第一次三藏圣典结集的前一夜，阿难尊者又勇猛精进地修行身至念业处。前面已谈过身至念业处包括安般念、四威仪、正知、四界分别观、三十二身分、九种坟场观等法门 。当天晚上，阿难尊者精进地修行，尤其是行禅。行走的时候应当如何修行呢？应当观照（一）带动的色法、（二）被带动的色法、（三）造成身体动作的心。带动与被带动的色法是色蕴，造成身体动作的心包括四种名蕴，总共是五蕴。行走时他观照五蕴、五蕴的因，及观照五蕴与其因无常、苦、无我的本质。阿难尊者整夜精进地如此观照。
由于一心想在隔天三藏结集开始之前证悟阿罗汉果，所以阿难尊者非常精进地修行。但是由于精进根太强，因此他无法达到更高的成就。于是他放松身心，准备躺下来休息一下。在躺下的时候，他仍然观照着行法无常、苦、无我的本质。由于他将精进稍微放松，所以精进根与定根达到平衡，结果他在躺下的动作中证悟了阿罗汉果。
在阿难尊者五根成熟而且平衡的时候，他观照任何一种行法为无常、苦或无我都足以证悟阿罗汉果，因为他之前已经有系统地详细观照无数次了。当禅修者有系统地观照十一种五蕴为无常、苦、无我，达到行舍智的阶段之后就可以任选某一种行法来专注观照，直到证悟涅盘。例如他可以专注观照任何一种禅那名法为无常、苦或无我。如此观照时就有可能证悟涅盘。阿难尊者的情况就是如此。
此外还有摩诃提舍长老（Mahatissa）的故事。有一天，长老在入村托钵的路上遇到一个女人。那个女人因为与丈夫吵架而离家出走。她在路上遇到摩诃提舍长老，并且故意对长老发出大笑来勾引他。长老听到笑声，就抬头去看，正好看见那女人的牙齿。见到牙齿之后，长老就作意白骨观，因而见到那女人只是全副的白骨。然后他转回来专注于自己的白骨为不净，很快速地达到初禅。从初禅出定之后，他观照初禅名法为无常、苦、无我。他就这样在路上证悟了阿罗汉果。为什么他能如此快速地证果呢？因为他已曾修行白骨观很久的时间，白骨观就是他的根本业处。他已曾以白骨观的初禅为基础而观照名色法及其因为无常、苦、无我无数次，而且多次达到行舍智。因此在路上遇到那女人时，观照任何一种行法为无常、苦或无我都足以使他证悟圣果。
大家应当效法这两位尊者在四威仪中修行的典范。
乙、四威仪（iriyapatha） 回目录
接着，佛陀要解释在行、住、坐、卧这四种威仪当中如何培育正念。
「再者，诸比丘，行走时比丘了知：『我正在行走。』站立时他了知：『我正站立着。』坐着时他了知：『我正坐着。』躺着时他了知：『我正躺着。』无论身体处在那一种姿势，他都如实地了知。」
这是修行四威仪的开始阶段。关于「行走时比丘了知：『我正在行走。』」这句经文，即使是猪、狗、猫等畜生，当牠们行走时，牠们也了知自己在行走。但是这里所教导的不是这种了知，因为这种了知不能去除认为有众生存在的邪见，也不能去除我想，既不是禅修的法门，也不是培育念处的方法。为什么呢？因为在牠们行走时，牠们无法以观智照见究竟名色法及其因，也无法观照它们无常、苦、无我的本质。
然而，此比丘的了知能去除认为有众生存在的邪见，也能去除我想，既是禅修的法门，也是�