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十二篮-第章

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总是说人子如何如何,可见主耶稣在世的时候,祂一直站在人子的地位上。因为神必须借着人成功祂的工作。当人不肯答应祂的要求的时候,祂宁可差遣祂的爱子来到地上作一个人,来答应祂的要求,来成功祂的工作。后来我们看见主耶稣差遣了十二个人,也差遣了七十个人(路九1~2,十1)。神要成功祂的工作,神总得得着一班人。从创世记一直到启示录,神在人中间所作的一切工作,都是借着人作的。没有人,祂就不能作;没有人,祂的工作就不能完成。

    神说:『我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢』?不是神没有意思去传福音,不是神没有意思去拯救人,乃是因为神没有得着人为祂使用。有许多人给虚荣占有了,有许多人给享受占有了,有许多人给家庭占有了,有许多人给安逸占有了,这些人只顾自己的事,对福音的传扬没有心,对神的工作没有心。哦,弟兄姊妹,你知道不知道,许多人不得救,不是神不要救,乃是你不和神合作;不是神不愿意救,乃是你不愿意和神合作。每一个弟兄姊妹,若是都愿意和神合作,神所救的人,就不是我们能计算的了。神的工作所以不能出去,乃是因为神没有得着人。弟兄姊妹,神必须得着你,神才能作祂所要作的工。

    贰

    在圣经中有一个特别宝贵的点,就是神特别宝贵人向着祂的那一个心愿。摩西的故事就给我们看见,他有一个心愿,要为神来拯救以色列人。虽然他到了八十岁的时候,才为神使用,但是他那一个心愿不是开始于八十岁的时候,乃是开始于四十岁的时候。过了四十年之久,神并没有忘记他的心愿,神还是去找着他。

    不只摩西一个人如此,撒母耳的故事也是如此。哈拿祈祷耶和华,许愿说:『你若赐我一个儿子,我必使他终身归与耶和华』(撒上一10~11)。因为撒母耳的母亲向着神有这个心愿,后来神就得着了撒母耳,成功了神在那一个时代中的计划。神只要看见有人向着祂有心愿,神就宝贵那一个心愿。

    我们如果仔细的读神的话,就要看见,所有属灵的丰富,所有属灵的生命,所有属灵的亮光,神只给一种人,那一种人是什么人呢?就是有心愿给神用的人。属灵的能力也是如此。属灵的能力不是外面的,属灵的能力是从你向神的心愿和向神的奉献而来的。真实的能力乃是根据你向着神的心有多少,真实的能力乃是根据你爱神有多少。在旧约里有一个参孙,他是满有能力的,他的仇敌非利士人本来不知道他的能力在哪里,就利用了大利拉问出他的能力是在他的头发上,他的头发一剃掉,他的能力就失去了(士十六15~17)。他的头发是什么?就是拿细耳人的头发。拿细耳人,就是完全奉献给神的人。所有属灵的真实能力,都是在乎你奉献给神有多少。如果你在奉献上不彻底,你这个人就还是瘫痪的,你还没有能力。如果你在神面前有彻底的奉献,你就要看见你这个人是有能力的。所以不管我们有多少的追求,我们总要记得,能力必定是在人的奉献上。

    比方:有一位姊妹,神摸着她一件事,她和神有长时期的挣扎,始终不肯顺服神。她虽然愿意与人一同祷告,但是她不行,因为神向她有所要求,她没有答应。她去帮助人的时候,怎样带领人也带领不过去。有一天,神的爱激励了她,她就流着眼泪顺服了神。她这样一答应神的要求,她再去带领人,就能感动人。所以,属灵的能力是从奉献来的,你的奉献有多少,神给你的能力也就有多少。

    也许有人要说,为什么别人能有亮光,而我没有亮光,我看不见呢?参孙的故事给我们看见,什么时候他的头发去了,什么时候他的能力也去了,同时他的眼睛也没有了(士十六20~21)。我们所以没有亮光,所以看不见,是因为我们没有彻底的奉献。主说:『你的财宝在哪里,你的心也在哪里。眼睛就是身上的灯;…你的眼睛若昏花,全身就黑暗;你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!』(太六21~23)。所以你向着神的心有多少,必定你里头属灵的眼睛开起来也有多少。神的儿女所以没有亮光,就是因为没有一颗向着神的心;神的儿女所以没有能力,就是因为他们向神的奉献不够。就是因为我们向着神的心不够,就是因为我们的奉献不够,就是因为我们答应神的要求不够,所以神到了你那里就通不过去了。我们的奉献如果彻底,就能把属灵的丰富带下来,就能把属天的福气带下来。我们相信,如果弟兄姊妹都是向着神的,都是彻底奉献的,你就会看见到处有福音传出去,到处有属天的福气带下来。

    弟兄姊妹,我们要有真实的能力,要有真实的亮光,要把属天的丰富带下来,没有别的方法,只有答应神的要求。我们向神的奉献有多少,神给我们的能力也有多少。但愿我们不扣住神的出路。我们要让神有出路,我们这个人的心就要向着神,我们要答应神的要求,要让神行得通。不然的话,我们就拦阻了神。神就是要我们的心向着祂,答应祂的要求。因为在神的工作里,神总要得着人。如果我们不答应祂的要求,祂就要找别人来答应祂,祂就要找别人来通行祂的旨意。但愿神刚强我们向着祂的心愿,让祂的旨意从我们身上得着出路。

第四辑 第八篇、学着作

    读经:马太福音二十五章十九至二十三节。

    我们在属灵的事上要认识一件事,就是『时间』是为着『永世』的。我们在时间里的事奉是为着永世作准备的。神把我们放在时间里,为的是要训练我们在永世里有用处。时间好像一个学校,是我们受属灵的训练和教育的地方;我们在时间里受了属灵的训练和教育,使我们在永世里能真正合乎神的用处。所以在时间里的事奉乃是为着永远的事奉作准备的。

    马太福音第二十五章告诉我们,当主回来的时候,祂对那些忠心的仆人说:『你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理』﹝21=裉炷闳绻苎У煤茫鹊街骼吹氖焙颍k要托你作更大更多的事情。今天是我们学的时候,等到主来的时候才是我们正式事奉的时候。或者有的弟兄姊妹想,那不过是在国度里,不是在永远里。但是启示录二十二章告诉我们,在永远里还是要事奉神。今天主把我们安排在神的众儿女中间,目的是要我们和神的众儿女一同学习事奉。我们再说,我们今天在时间里的事奉是为着永远的事奉作准备的。

    从我们得救那一天起,主就把祂的生命放在我们里头,并且借着具体的事情逐渐逐渐的来训练我们,要我们这个人越过越学习来与神合作,与神调和。神要把祂自己的性情调在人的里头,叫人在祂手里有用处。神在你这个人里头的成份有多少,就是你在神面前的用处有多少。神的成份加增一点,你的用处也多一点。神的成份不光是在读经祷告的时候来加增的,神也是借着你所作的事把祂调在你的里头。没有一个属灵的用处不是从神的生命调在我们里头而有的。我们在神面前的用处没有别的,就是让神的性情调在我们的里头,那一点的东西就是我们属灵的用处。神把祂自己调在你里头,那一个生命一出来,就是你的用处。

    所以我们要看见,神在时间里没有别的意思,祂就是要把祂的成份一天过一天的加在我们里头。你这个人自己的成份太厚,神在你的里头透不出来;过了若干时候,神从你里头透出一点来;再过若干时候,神又从你里头透出一点来;再过多少年,神从你这个人身上几乎完全透出来了。神就是要经过时间,把祂自己调在我们里头,这一个,就是我们的用处。在时间里,是神要我们学习的时候,还不是我们正式事奉的时候。今天乃是我们学习、实习事奉的时候。神把许多灵魂摆在我们面前,让我们有学习;神把许多弟兄姊妹摆在我们面前,让我们有学习。我们在主的面前是一直在这里学的,所以我们没有自己的看法,也没有自己的作法;虽然我们的事奉不是漫无目标的,但是我们是和神的众儿女一同来学着作的。难处是有的人要作而不要学,有的人要学而不要作。但是,我们是要把这两个调在一起。我们要借着学来作,借着作来学。

    那么,属灵的学习是要注意什么呢?我们看见,在福音书里,有一个彼得,他跟从主有三年之久。彼得跟从主是作还是学呢?他是作着来学的。学什么呢?主带着彼得所学的,就是神的性情如何达到人的里头去。彼得所学的,是如何从他自己的思想里出来,而进到主的思想里去。虽然在福音书里没有这样的话,但是却有这样的图画。现在我们来看一点彼得的故事:

    马太福音十六章告诉我们,主耶稣『指示门徒,祂必须上耶路撒冷去,受长老祭司长文士许多的苦,并且被杀』的时候,彼得就拉着祂,劝祂说:『主啊,万不可如此,这事必不临到你身上』。主怎么说?主说:『撒但退我后边去吧;因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思』。主接着说:『若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我』(21~24)。『己』是怎样的东西呢?『己』藏在什么地方呢?从这一段圣经来看,『己』就藏在人的意思里。也许有的人要说,这个彼得好得很,他真是爱主。但是主说,这是撒但,这是体贴人的意思。主在这里给我们看见,『己』是藏在人的意思里的,而撒但又常是利用人的『己』的,所以要对付撒但,就得舍己。主带领彼得有一个对付,就是在事奉主的事情上,他总得从人的意思里出来,进入神的意思里。神的意思是要主耶稣到耶路撒冷去受死,彼得那样的爱主就是体贴人的意思。

    哦,弟兄姊妹,我们不要以为我们只要有一点爱主的心就够了,只要有一点事奉
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