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『见证』这一个辞，在旧约里用得比新约里更多。在旧约里有两处是我们特别要注意的。一处就是摩西五经，特别是在出埃及记里，『见证』这个词用得相当多（『法柜』和『法版』的『法』，在原文都是『见证』）。另一处就是诗篇第一百一十九篇，这一篇里的『法度』，在原文都是『见证』。诗篇第一百一十九篇和摩西五经里所说的见证，能开我们的眼睛，叫我们知道到底什么叫作见证。在诗篇第一百一十九篇里多次说到神的话、神的律例、神的律法、神的典章、神的命令，同时，也多次说到神的见证（法度）。见证和神的话、神的律例、典章、命令等等列在一起。我们要遵守神的话，我们要遵守神的律例，我们要遵守神的律法，我们要遵守神的典章，我们要遵守神的命令；同时，诗篇第一百一十九篇给我们看见，我们也要遵守神的见证。遵守神的见证，这句话好像很生疏，好像不大能领会；但是，在神的话语中，在神的心目中，神的见证是和神的话语一样的，是和神的律例一样的，是和神的律法一样的，是和神的典章一样的，是和神的命令一样的，见证是和律例等等同样性质的东西。
在出埃及记、利未记、民数记里，更给我们看见，见证不只是和神的话、神的律例同等的，并且那两块刻着律法的石版就叫作见证版，藏这两块石版的柜就叫作见证柜。神把律法写在两块石版上，同时神称它们作见证的版，也把那个柜称作见证的柜。这是神自己作的。
这就给我们看见什么叫作见证。见证，就是律法，换句话说，就是神的心意，就是神的要求，也可以说就是神的标准。出埃及记里的那两块见证版，给我们一幅很好的图画，它摆在我们面前说，这是神的标准。什么叫作神的标准呢？神的标准就是表明神的自己，表明神是怎样的一位神。见证是神为着祂自己作的，见证就是表明神的那一个绝对的标准到底是如何。
这一个见证到人中间来，就成为律法。在神那一边是见证，在人这一边就是律法。律法和见证是同样的东西，在神那边就是见证，从神那里来到人这里就是律法。在神那一边是见证神所要求的是什么，在人这一边是定规人所应当遵守的是什么。在神手里是见证，在人手里是律法；在神手里是神的要求，在人手里是人的本份。它摆在我们人这里的时候，一面是给我们去作，一面是见证我们的不对，见证神是怎样的神。这一个见证摆在我们人手里的时候，就见证说，我们是如何不对，我们是如何构不上神的标准。神的见证摆在神手里的时候，见证神自己是怎样的一位神；摆在我们人手里的时候，这一个见证就见证说，我们是多么不好，我们也就看见自己有罪。所以见证乃是神开口说祂自己是怎么样的一位神。
到了新约，就更明显了。主耶稣来是为着父的见证；圣灵来是为着基督的见证；教会借着圣灵的能力，是为着持守基督耶稣的那见证。见证基督没有别的，就是告诉人说，祂是谁，祂是什么。这个叫作见证。在神那一边，这一个见证就是祂；在我们这一边，这一个见证是很厉害的东西，它就是在我们身上的律法。这一个见证，我们得罪不得。什么时候人得罪见证，神就不让他过去。
认识神的自己才能为神作见证
我们承认见证是顶大的事。我们要记得，这一个见证的中心意义，是神说到祂自己，是神说到祂是怎样一位生命的神；祂为着见证祂的自己，来到我们人中间，告诉人说，祂是怎么样的。我们承认，这一个见证是一个属灵的事实，就是那一个最终的实际。没有摸着那一个最终的实际，也就没有摸着见证。严格说来，没有人能替神作见证，因为从永世到永世，神的见证是神自己作的，是神自己说到祂是如何（这里所说的作『见证』，和一般所说的『作见证』是不同的）。
我们有许多话说到神，我们说我们能替神作见证，我们能说神是怎样的神，但是我们的话并没有用处。我们能够背一套的话，背十套的话，背一百套的话为着神，但是，见证不是人作的，见证是神说到祂自己是如何。所以神不说话，就没有见证。你看见这里面厉害的地方么？神若不说话，就没有见证。神若不说祂自己是如何的，就没有人能替祂作见证。我们能够在这里一直说，一直说，但是没有用处，因为是我们说的。神若没有说话，就什么都是空的。比方说，我们替某人到法庭上去作证人，去替他辩护，尽管我们雄辩滔滔，可是那个当事人却一言不发，毫无表示，那我们的话有什么价值呢？神的见证乃是神说到祂自己，神自己若不说话，就没有见证。
所以，为神作见证，乃是有人摸着神的自己，能够说出神所要说的话。神的自己被人认识，神的自己被人看见，神的自己已经有了启示在人身上，人才能够说话。人摸着那个最终的实际，才能够开口，才能够为神作见证。我们如果没有摸着这一个，我们就没有话说，我们就没有见证。你可以传神的命令，你可以传神的典章，你也可以传神的律例，你也可以把圣经的话传出去，但是，见证，哦，不是这些，见证是另外一个东西。到人中间来的是律例，到人中间来的是典章，到人中间来的是命令，这一切都是到人中间来的，见证还是在神那里。那些都是外面的，见证却是那一个最终的实际，那一个实际还是在神那里。所以需要一个从神那里出来的基督，才能够为着神作见证；也照样，从基督出来的圣灵，才能够为着基督作见证；也照样，认识这一位基督的人，认识圣灵的人，才能够为着基督，为着神作见证。不是这个人的话语，不是这个人的道理，不是这个人的教训，乃是基督自己出来。
见证可以变成道理，但是道理永远不能变成见证。见证可以有命令在人身上，叫人遵行，叫人顺从，但是命令并不就是见证。见证完全是另外一个问题，和我们平常所想的见证是两件事。许多时候，我们说我们没有经历，我们就不能作见证；但是，请你记得，经历也好，经验也好，这样的话摆在见证里都太小，摆在见证里都不合适。见证不是经历、经验的问题，见证是摸着主。不错，按着人说是经历，但是经历或经验这些名词太小，不够大，和见证连在一起不合适。见证乃是人摸着主。只有神才能够为着自己作见证，因为没有比神更大的，只有祂自己能为着祂自己作见证。
教会最大的难处，就是有太多的道理都是从人出来的。人说出许多道理来，人说出许多圣经的教训来，人告诉人必须怎么作，什么是合乎圣经的，什么是不合乎圣经的，人在那里注意这些问题；但是，真实的见证是摸着那一个最终的实际，摸着神的自己才是见证。我们不愿意说得太多，盼望大家把这一个问题摆在神的面前好好去看。弟兄姊妹，你再去读摩西五经，你再去读诗篇第一百一十九篇，你看见神用见证这个词和你用见证这个词完全两样。见证实在是一个太大的东西，是我们头脑所不容易领会的。见证，乃是神在那里说话，说到祂的自己，说到祂的要求。摸着神的见证的人，必定摸着神的自己。
得罪神的自己就是得罪见证
什么叫作得罪见证？得罪神的自己就是得罪见证。凡一切摸着神的品格的，凡一切摸着神的道路的，就是摸着神的见证。神有祂绝对的品格要显出来，凡把那一个品格显得不对的，把神的品格显错了的，那就是得罪神的见证。有的事情，神一点都不让它过去，因为那是摸着神的见证的。什么时候摸着神的见证，神就不让它过去。什么事情，把神显错了，影响到神的品格，影响到神的地位，影响到神的自己，神就立刻不让它过去。
以色列人的不能进入迦南
旧约里有几件事是很厉害的。在民数记十三至十四章，我们看见神不让以色列人进入迦南。在加低斯巴尼亚之前，以色列人犯许多的罪，他们多少次试探神，多少次得罪神，神都赦免他们。但是，到了加低斯巴尼亚的事情一发生，神不让他们进去，就是不能进去，完了。为什么？到了加低斯巴尼亚，已经有了过去那么多的神迹在他们面前，并且已经证明迦南地果然是流奶与蜜之地，然而他们认为那地的民强壮，城邑也坚固宽大，他们看亚衲族人是伟人，看自己像蚱蜢一样；他们惧怕，不肯进去，他们哭号，不肯进去。他们那样的怕，那样的哭，是羞辱了神，是影响到神的自己。
已往的时候，以色列人要吃要喝，多吵两次好像还不太严重。有一些的罪，是人的软弱，神可以宽大对待。以色列人曾随自己所欲的求食物，并且妄论神说，神在旷野岂能摆设筵席么？（诗七八19）。他们这样是不是影响神的品格？不，神知道他们是动起情欲，所以神刑罚了一下，还让他们过去。但是，到了加低斯巴尼亚，就不是人的软弱的问题，而是对于神的能力出问题。今天的这一个怕，这一个哭，这一个不肯进去，是以为神把他们带到死地，是对于神自己出了问题。到了这一个地步，你就看见神不能宽恕。以神的政治来说，神不能宽恕。所有到了加低斯巴尼亚不进去的人就是不能进去，完了。顶希奇，没有后悔的可能。他们第二次说情愿上去，但是，神不懊悔，在神的政治方面神不懊悔，定规这样就是这样，不能进去就是不能进去，因为他们得罪了神的自己。这个叫作得罪神的见证。
可拉党的灭亡
在民数记第十六至第十七章，我们还看见可拉一党的人受刑。他们攻击摩西和亚伦，说他们擅自专权，自高超过耶和华的会众；于是神审判了可拉一党的人，地开了口把他们都吞下去。第二天，以色列全会众向摩西、亚伦发怨