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主耶稣在客西马尼园的那一夜，祂心里忧伤，几乎要死，祂在那里怎样祷告呢？祂祷告说：『我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思』。祂在那里摸那个窍。祂不是怕死，祂也不是没有自己的意思；但是，祂不要凭着自己去死，祂不要照着自己的意思行，祂要照着父的意思行。祂第二次又去祷告说：『我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的旨意成全』。祂第三次祷告，『说的话还是与先前一样』。父的旨意再清楚没有了，所以祂说：『时候到了，…起来，…走吧』。我们的主在地上，站在人的地位上，是这样摸祷告的窍，是这样放下自己来寻求神的旨意，我们怎敢糊里糊涂的祷告了几句，就肯定是或不是神的旨意呢？
迦南妇人的祷告（马太福音十五章二十二至二十八节，马可福音七章二十四至三十节）
那一个迦南妇人有苦情，有需要，她喊着说：『主啊，大卫的子孙，可怜我；我女儿被鬼附得甚苦』。她的祷告迫切不迫切呢？乃是迫切得很。但是希奇，主『却一言不答』。好像门徒和她表同情，反而为她代求说：『这妇人在我们后头喊叫；请打发她走吧』。主怎么回答他们呢？主说：『我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去』。这一句话却开了这个迦南妇人的窍，叫她知道，大卫的子孙只和以色列家发生关系，与外邦人是无关的。所以她就来拜祂说：『主啊，帮助我！』她只称呼主作主，她不再称呼祂作大卫的子孙了。『大卫的子孙』这一个名称是专为以色列人用的，迦南妇人开始懂得，她不应当站在错误的地位上来求主。她这样一求，主回答她了；主说：『不好拿儿女的饼，丢给狗吃』。主的回答，在表面看来，好像是浇冷水，好像是拒绝她，使她难堪；其实主的回答，乃是要她认识她自己的地位，是要她认识什么是恩典。她摸着了祷告的窍，她认识了自己的地位，她认识了主，也认识了主的恩典，所以她就说：『主啊，不错』；立即接下去说：『但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿』。结果，主耶稣反而称许她说：『妇人，你的信心是大的』。她摸着了祷告的窍，就自然使她有了信心。马可福音第七章记载主说：『因这句话，你回去吧；鬼已经离开你的女儿了』。『因这句话』，她的呼求得着了答应，她这句话摸着了祷告的窍。这是我们应当学习的。多少时候，我们在那里祷告，好像石沉大海，好像钥匙一直插不进锁里去，而我们却不寻求原因，却不注意为什么神一直没有垂听。弟兄姊妹，这样糊涂的祷告，怎能盼望得着神的答应呢？所以我们必须常常学习摸祷告的窍，才能盼望神常常听我们的祷告。
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我们看了这些祷告的例子之后，我们就要记得：我们在祷告的时候，不要受环境的支配，不要受心思和情感的支配，而是要注意里面的声音。在你里面隐隐约约有一个声音要你祷告的，在你的深处有一种感觉要你祷告的，你就把它祷告出来。环境只应当把你逼到神面前去求问神，环境不应当作你的主人，你不应当让环境来阻碍你祷告。心思只应当把你里面的感觉组织好了，再用言语发表出来，心思不应当作你祷告的发源地。祷告乃是里面的感觉通过心思而发表出来，祷告不是发源于心思而发表出来。合乎神的旨意的祷告，乃是人对于神的旨意表同情，不是人勉强神来迁就人的情感。人的情感如果没有受对付，许多祷告就无法祷告，就祷告不通。人一受情感的支配，就顶容易凭自己主观的愿望来祷告，而不容易受里面的引导来祷告。所以我们祷告的时候要摸着窍。如果祷告不通，如果祷告不透，如果祷告不灵，就要求主给光，就要寻找原因。当你在那里求问的时候，求问到那一点，好像吐了一口气，好像里面轻松了，好像里面隐隐约约说『这就是』，那你就找着祷告的窍了。你顺着这个窍祷告下去，你就能信你的祷告已经得着神的答应了。
以赛亚书六十二章六节说：『耶路撒冷啊，我在你城上设立守望的；他们昼夜必不静默…』。这里的守望者，就是祷告的人。一个祷告的人是要儆醒不倦，才能时时有所发现，才能发现了什么就发出呼声。一个祷告的人是要常常在那里提醒神。这一种的工作，不是只要一个人或少数几个人在那里作，乃是需要有一班人在那里作。『他们昼夜必不静默』，要有一班一班的人在那里一同儆醒，一同发现，不止息的在那里祷告神。并且这一种的祷告，不是祷告一下就算了，乃是要祷告到『直等祂建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的』（赛六十二7）乃是要祷告到基督的身体被建立。神需要我们来祷告，神要我们有祷告的灵，有祷告的空气，有祷告的窍。弟兄姊妹，要起来学习祷告，要寻找祷告的窍来应付神今天的需要。
第六辑 第七篇、撒但的折磨
读经：但以理书七章二十五节。
撒但有一个工作，就是攻击神的儿女。攻击的方法并不是忽然的，在许多时候，都是渐渐的、慢慢的来的。但以理书七章二十五节说到，撒但必折磨至高者的圣民。撒但对于至高者的圣民有一个计策，就是『折磨』，或者说是『磨』。我们要记得，撒但在神的儿女身上的工作，是不大明显的，他的工作乃是磨。
什么叫作磨？磨，是叫你这一分钟消减一点，下一分钟再消减一点；今天消减一点，明天再消减一点。磨是看不见的，但却是消减的；磨是不大觉得的，但是磨的结局是没有了，磨光了。撒但在神儿女身上的工作有一个原则，就是磨。今天把你磨掉一点，明天把你磨掉一点；今天叫你受一点难为，明天又叫你受一点难为。你以为不要紧，但是撒但知道这样磨下去的结局，总是把你磨光了。
所以，圣经里说许多人的爱心是渐渐冷淡的；（太二四12）；说那一个被巫鬼所附的使女是一连多日那样喊叫；（徒十六17～18）；说腓力斯指望保罗送他银钱的时候，是屡次叫保罗来与他谈论；（徒二四26）；说大利拉是天天用话催逼参孙（士十六16）。撒但就是这样渐渐的、一连多日的、屡次的、天天的来折磨神的儿女。以弗所书六章十三节所说的『磨难的日子』，也就是指着撒但的折磨说的。所以我们必须求神开我们的眼睛，叫我们看见撒但到底是怎样磨我们，我们应当怎样反对他的磨。
磨人的身体
在身体方面，你就能看见撒但特别磨神的儿女。像约伯的身体被击打（伯二7～8）像保罗肉体上的那根刺（林后十二7）都是撒但磨人的身体。又如好些基督徒，没有得救以前，身体也许是很好的，得救之后，有时反而生病了，反而身体渐渐的软弱不支了。神如果开我们的眼睛，我们就看见，有一个是在那里计划打算的，是一直在那里对付神的子民的，就是撒但。不要说别的，就像许多神的仆人，出去传福音的人，他们不作工，不传福音不要紧，一作工，一传道，过了三年五年，身体就不行了。这就是撒但在那里磨至高者的圣民。今天使你少吃一点，明天使你少睡一点，今天使你累一点，明天使你乏一点，就是这样一点一点的加上去，结果你的健康就完全失去了。这是撒但所作的工作。
磨人的心
不只在身体上，撒但在人的心里也这样作。你在起头信主的时候，也许觉得很欢喜、很快乐、很平安；但是，你如果不儆醒，不知道撒但所作的事，后来你就莫名其妙的，今天心里有一点不平安，明天心里有一点不痛快，后天心里觉得有一点郁闷，就是这样一点又一点，你的平安失去了，就是这样一点又一点，你的喜乐失去了。就是这样使你疲倦，使你灰心，这就是撒但在那里磨。
磨人的灵性
说到灵性上的事，撒但也是在那里磨你。就是这样一点一点把你的祷告拿去，一点一点把你对神的倚靠拿去，一点一点叫你相信你自己，一点一点叫你觉得自己比从前更聪明，一点一点叫你这个人更倚靠你的恩赐，一点一点叫你对于主的心变得远离。如果撒但一下子用很大的力量来打击神的儿女，神的儿女有办法抵挡，因为知道是撒但的工作。最可恶的是，他不是用一下子的打击，他乃是用长期的折磨，叫神的儿女一点一点的失落，一点一点的退后。撒但就是这样一点一点的来折磨神的儿女。
磨人的时间
撒但还要磨人的时间。像腓力斯屡次请保罗来和他谈论，一个有能力、有恩赐的保罗，一讲讲了两年，腓力斯还没有得救。这是撒但在那里磨人。今天请保罗来没有结果，明天请保罗来没有结果，后天仍然没有结果，一直叫保罗作没有结果的事，作到两年完了，还是没有结果。这就是撒但在那里磨人。
神的儿女如果不知道撒但的诡计，就要上他的当。我们应当爱惜光阴，一个钟点要算得一个钟点。我们要拒绝撒但在我们身上磨去我们的光阴，反对撒但叫我们一直作没有结果的事。
磨得参孙失去奉献
参孙有失败还不要紧，但是奉献不能失去，分别为圣的见证不能失去。因为失去奉献就失去能力，失去见证就失去神的同在。参孙是拿细耳人。撒但知道他那一个能力的根源是奉献。撒但摸着参孙那一个最要紧的，要把他那一个奉献拿掉。撒但怎么作呢？撒但借着大利拉，天天用话催逼他，催逼到一个地步，甚至参孙心里烦闷要死，就把心中所藏的都说出来了，把他能力的根源说出来了。结果他就落在撒但的网罗里，失去奉献，失去能力，失去分别为圣的见证，失去神的同在。这天天的催逼就是仇敌作的。
我们的眼睛如果被神开启，我们就能看见，撒但磨人�