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颐遣桓姨颐且峡炫茏吡恕５k与我们之间有一个隔膜，祂是那样高、那样大，祂的圣洁叫我们退后、逃避。既是这样，祂怎么作呢？
我先说一个故事。有一年，我在庐山养病，在山上过冬。那年刚好是战后，所以山上几乎没有什么人。我在住的地方附近走来走去，没有碰到其它人。我这个人天性好静，所以一找到这么一个地方，就觉得十分高兴。那里不但安静，天气又冷，一天到晚，除了一个送饭的小孩来三次之外，一个人也看不到。起头的时候，我也不觉得怎样，但是过了些日子，像我这样的人，也觉得寂寞起来。
有一天，我吃过午饭之后，去睡个午觉。我的卧房外头有个阳台，窗子开向阳台。我睡醒时，看到阳台上来了好些同伴。原来有些剩饭掉在阳台上，一些小鸟到阳台上来吃这些剩饭，一面蹦蹦跳跳，一面吱吱喳喳的唱着歌。我想，既然找不到人，就和这些小鸟来往也好。
我就起来，到外面去看看它们，可是它们一下子都飞走了。我想我有办法，就把剩饭再拿一些来，在阳台上摆起阵来。第一行摆在最外面，只摆几粒，第二行、第三行，愈摆愈靠里面，也愈摆愈多，我就躲在门背后，看它们来吃。不久，它们真飞下来吃了。我想这是个好机会，我要出来和它们说话。但是它们一看见我，立刻就飞走了，停在对面的树上，瞪着眼睛向我看，似有无限疑团。我走了，它们又来了，我一来，它们就走了。我来多少次，它们就飞走多少次。
我很想同这些小鸟说，「小鸟朋友们，我今天这样作，并没有别的意思，只是因为冬天在山上你们不容易找到粮食，我这里有够多的食物，请你们放心的来吃。我只要求一件事，就是当你们吃的时候，让我坐在你们中间，听你们唱歌，看你们跳舞，我们大家一起作朋友、作同伴……。」但是小鸟们就是不肯来，一点也不领会我的意思，我毫无办法。
后来我想起来了，就对自己说，我倪某人这个人是太大了，如果把我这五呎十一吋高的人缩小，一直缩得和小鸟一样的小，还得变成小鸟的样子，我成了一只小鸟，它们就不会防备我了，我可以把我心里的事情告诉它们，它们就能在庐山和我一起过冬天了。
今天也有同样的问题发生。这位神如果仍然是神，我们就永远不能领会祂。如果祂用祂的语言来同我们说话，我们对于祂就仍然莫名其妙。神如果是要用言语来启示祂自己，要和我们有往来，神也得缩小，一直缩到一个地步，有一个像你我一样的身体，然后来对我们说话，告诉我们关于祂的事，告诉我们关于宇宙的事。那个时候我们才能明白祂到底是怎么一回事。
那么神到底有没有成为一个人，用言语启示出祂自己呢？我们还是要用假定的说法。假定神真的要藉着人的言语来启示祂自己，假定祂亲自成了一个人，来和人来往，那么怎样呢？这个关系就太大了！那么在这个世界上，在古今中外这么多人中间，就有一个人，祂不是人，而是神！假定神真成了人，那么，那个人就是神。我们现在要问，谁是那个人？
哪一个人是神？
这是个很难的问题，我们仍是照着那个有效的方法，先定下几个原则、几个条件和路线，然后就照着这些原则、条件、路线去找。如果有一个人是神的话，他应该具有怎样的条件，该有怎样的资格，该有怎样的生活方式才可以，我们可以凭着这些条件去找。
我们试着来看这个人应有的第一个条件，或者说他应具备的第一种资格，就是他在地上的时候，必须自己称呼自己是神。并不是客气客气，而是大胆、肯定的说，我是神，这样我们才能知道祂是神。若是他没有这种宣告，我们就不能知道他是神，这个宣告是必须有的第一个条件。
第二，这个人入世的方法，必须和我们不同才可以。假如我说我是神，可是我入世的方法和别人一样，我的话就没有力量。我若是从天上掉下来的，那么我的话就会有力量。所以这个人的入世，必须有特别的地方，必定是与我们入世的方法不同才可以，不然人家就没有法子说他是神。
第三，这一个人的生活道德必须比普通的人高才可以。他必须有神那样圣洁、那样公义的生活才可以。好像我即使变成了一只小鸟，如果我的生活不过和其它的小鸟一样，没有什么特别的地方，它们就不会相信我是人变的。神来成的人，祂的生活道德必须是最高的，我们才能知道祂是神。
还有一个条件，如果一个人是神，祂必定能够作我们普通人所不能作的事。如果我们所不能的，祂能！我们所不会的，祂会！那样我们才能说，祂是神，祂真是神。
末了，我们还加上一个条件。如果这个人是神，就必定能告诉我们，神对于人的旨意是什么？祂造万物，造人类的目的是为着什么？我们人的痛苦祂如何解救？宇宙的一切，以往是怎样，将来又是怎样？我们对于神，该有怎样的态度？这一切祂必须都叫我们看见。要使我们看见那原来看不见的才可以，否则就不是启示了。
我们就把这五个条件放在这里，把世上的人拿来与它对一对，看是那一个人合乎这些条件，而祂就是神来做的一个人。
我想第一个要来对的，应该是你自己。你当然不是神，你从来没有说你自己是神。我也从来不敢说我自己是神，那么你我都不是那个人。好，我们就请别人来对。我们先请孔夫子。你看孔子的书，就知道他有高的道德，有正确的生活，但是他从来没有说他自己是神。所以第一条孔子就不能通过。
佛教的教主释迦牟尼怎样呢？释迦牟尼不但没有说过自己是神，而且希奇的是，根本上他没有神的观念，他不相信有神。他既然不相信有神，当然他也不是神了。
那么信神的回教教主穆罕默德怎么样？穆罕默德也从来没有自认为神。他说神是阿拉，我乃是阿拉的先知。你把古今中外的人，拿来一一的看一下，你会发现一个事实，就是没有一个人自己说自己是神的。只有一个人，就是拿撒勒人耶稣，自称是活的神，此外再没有第二个自认为神的人了。
耶稣宣称自己是神
这位拿撒勒人耶稣，怎么能够自己称自己为神呢？在我们往下说之先，必须要认真的考虑一下，因为说自己是神，并非一件小事。说这话的人，只有三个可能。而在这三个可能之中，必定有一个是对的，有两是不对的。哪三个可能呢？第一，如果他不是神，但却自称为神，那他必定是个疯子，是精神失常的人。第二，如果他不是神，而自称是神，他不是个疯子，也必是个骗子，是骗人的。第三，如果他自称是神，但他既不是疯子，也不是骗子，那么他定规就是神。在这三个可能之中，你必须信一个。你不相信他是神，就必定信他是个疯子。若也不信他是个疯子，也必信他是个骗子。所以我们也不必先来证明拿撒勒人耶稣是不是神，只要找出耶稣不是疯子也不是骗子就够了。若是你找出耶稣并不是疯子，也不是骗子，那祂定规是神的儿子。只有这三个可能，连第四个也没有。
拿撒勒人耶稣自己怎么说呢？约翰福音十章三十节记着，耶稣说：「我与父原为一。」这句话包涵着一段道理。这位看不见的神，圣经中称祂作父。而子呢，子是表明父的。在里面隐藏的、看不见的，称作父。在外面显露的，人能看得见、摸得着的、称作子。在背后的是父，在面前的是子。但是两个其实就是一个，是一件东西的两面。说他是两个，是因为一个是看不见的、隐藏的；一个是看得见的、显明的。说他是一个，是因为那看得见的，表明、彰显那看不见的。这就是圣经中称作父、称作子的意思。
拿撒勒人耶稣说，我与父原为一。这是从来没有人能说的一句话。这个人能说，我与那看不见的神就是一个，我就是祂，祂就是我，神是看不见的父，我就是那看得见的子，而子与父是合在一起的。哦！说这个话的人是谁呢？是个狂人么？或是个骗子来骗我们呢？
耶稣说了他与父原为一之后，这句话起了什么反应呢？你从三十一节读下去，那里记着说：「犹太人又拿起石头来要打祂，」再往下读：「耶稣对他们说，我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件事拿石头打我呢？」犹太人说什么呢？「我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话。又为你是个人，反将自己当作神！」犹太人明白耶稣的话是把自己当作神，所以听祂说了这句话之后，就要拿石头来打祂。在这里，拿撒勒人耶稣说祂自己是神，犹太人也作见证说，祂把自己当作神。难道耶稣疯了么？难道祂疯头疯脑的在说疯话，好叫人来杀死祂？或者祂是个骗子，图谋骗什么；可是祂骗到什么？图谋骗一个死么？
耶稣到底是谁？
或者让我们从约翰福音起头的地方读起，看看是怎么说的。一章十八节说：「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。」为什么从来没有人看见神呢？因为神是看不见的。耶稣在这里称祂自己是父怀里的独生子，是来表明那看不见的父的。你看见了祂的独生子，就看见了父。
对于耶稣自己，祂说：「除了从天降下，仍旧在天的人子，没有人升过天。」（三13）你有没有听见过其他人说这样的话？我能不能说，「除了这个现在在天津，而仍旧在上海的倪柝声，就没有人到过上海！」我这样说，是毫无价值的狂话。可是这一个耶稣是在这里说天话！祂说祂是从天上来的，可是现在仍旧在天上。一个人同时能在两个地方，那么这个人是谁？如果不是神，那定规是疯子，或者是个大骗子，或者真是神的儿子。如果你还没有信基督，就请你来下个断语说，这个人到底是谁？
我们再看三章三十一节：「从天上来的，是在万有之上；从地上来的，是属乎地，他所说的，也是属乎地。从天上来的�