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嶙恪�
简单说一句； 众生的苦； 完全是自作业； 归根是由于不觉。以不觉故； 遂贪。贪财货； 贪名利； 皆执一个我字； 是以我为众苦之根。今当修持之始； 目的在以佛法除自己病根。故当释佛、释法、释僧。了解此三者； 究为何物； 然后释我。明白我之所以； 即所以请医开方除病也。近世学者每喜高深而求速效； 及至学佛时； 又由中途而进； 因此根不实在； 底子不清； 及至修持多年； 拘执文字； 羼入我见； 解义遂不能圆融。由是而分宗派； 争论优劣； 疑谤退转； 皆属此病； 故于因地尤不可不慎。
释 佛
佛是大觉义； 就其德以立尊号； 此无具体人； 本名佛陀； 简称曰佛； 乃如来十号之一； 又名曰智觉； 自觉觉他。觉之圆妙者也； 又名一切智； 觉知一切法之事理； 了了分明； 无有迷惑； 故称曰佛。盖凡夫不觉； 二乘自觉而不能觉他； 菩萨自觉觉他而行未圆； 佛则圆觉也。佛之称号； 与圣贤等字同一意义； 夫子其圣矣乎； 言孔子之意境已入圣境界也。人皆可以为尧舜； 众生皆可成佛； 即是此意。意境属之于心； 心名地； 又名性田； 田有生生不已之妙； 所以名自性为佛土； 曰佛种； 不仅指释迦佛应化之土为佛土。佛有因佛果佛二种； 果佛者释迦如来已成之果佛等是也。因佛者； 即我心与众生因地皆可成佛是也； 故曰心佛众生； 三无差别。觉性本皆平等； 皆可成佛也。修至觉地； 又名佛地； 又名开佛慧； 开佛知见； 又名佛眼； 乃合法眼、慧眼、天眼、肉眼四眼而成也。眼者心也； 众生共分十界； 十界惟心。佛为十界中之最高者； 惟佛不称众生； 余自菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜、鬼、地狱九界； 皆称众生； 以烦恼未断也。由凡入佛； 应依于法； 曰佛法。法如车乘而得度者； 曰佛乘。分小乘二乘大乘； 由是而明道； 曰佛道； 曰佛印。道为世出世之至宝； 无可比拟； 故曰佛宝。佛法僧三者； 相合相印而宝斯现； 三而一也。所以人人有佛性； 人人皆可成佛； 与释迦佛一样。非放光坐莲华变形谓为成佛也； 我人日日拜佛敬佛； 乃追慕释迦文佛之德； 愿学而效之； 与之同一光明圆觉也。譬如尊孔； 自愿学而为圣； 非变为孔子也； 亦非孔子能使我成圣也。第不能不借一像以作观摩； 遂立佛像； 借以作镜； 有镜而不能反照； 终无益也。照镜而不去垢； 亦无益也。行人倘能诚实修持勿自欺者； 乃可称为佛子； 称为法子。如来名号约有多种； 兹略言之。一、如来； 言心之无所从来； 亦无所去； 故名如来。二、应供； 言应受一切众生供养。三、正遍知； 言能遍正一切法故。知一切法无差别曰正知； 智无不周曰遍知。四、明行足； 言宿命、天眼、漏尽； 名为三明； 以皆行之满足故。五、善逝； 言第一上升； 永不复还也。六、世间解； 言能解世间一切烦恼、清净。七、无上士； 言法中涅 无上； 众生中佛无上； 亦可称为大士。八、调御大夫； 言能调理控御一切众生。九、天人师； 言为天道人道中之师尊。十、佛； 言觉也； 自觉觉他； 觉行圆满。十一、世尊； 言具上各种尊号； 为世间一切人天尊敬故。十二、婆伽梵； 言具六种尊义者： 一自在； 二炽盛； 三端严； 四名称； 五吉详； 六尊贵； 以上皆世尊之别名也； 亦表世尊之至德而已。
释 法
法者； 梵云达摩； 言通于一切也。惟佛方称法王； 通于万法也。法乃方法； 如舟之可以度人出险； 名曰法舟、法船。人之本性； 能生万法； 名曰法身； 又曰法性。又人修至明心见性者； 即成法身佛。了解难行之佛理而不惑者； 曰法忍。明无生之理而证得者； 曰无生法忍。能明正法用以度人者； 曰法眼； 又曰法眼净。往昔佛菩萨所说经教； 记于文学者曰法典； 曰法曼荼罗。分之门类者曰法门。法无定法； 皆可活人； 故名法乳。由文而表于语言声音者； 曰法音； 法音通乎十界。一切众生之所同心； 故有十法界。众生死执于法； 不明变化； 其苦万倍； 名曰法执； 又曰法见法缚。当求善知识以为师； 付我以正法； 曰法师。师以种种方便法门； 开我之妙法莲华； 莲华者； 我之心也、体也。妙法者； 我心之妙用也。使我得无上妙谛； 意味无量； 故又曰法味、法食。以喜乐无量； 故曰法喜、法乐。今之集会研究； 共同讨论互度之法； 曰法会。将一乘法宝辗转以度人； 使之勿停止者曰法轮常转。诸位各有无上根器； 足以荷担如来阿耨多罗三藐三菩提； 此即是法器； 如器之可承受物也。总之； 法以救人慧命； 故曰法药。医王用之以救世； 能入此曼荼罗者； 名曰法缘。然而一切皆空； 法亦暂时借用； 如病愈即不可再药； 否则便成法病。今日正用药之时； 必修至证到诸法空相； 方可舍法。人寿无常； 机缘难再； 时哉不可失。
释 僧
僧者； 众也； 有德之众也。如和尚一人不能称僧； 必四人以上； 乃可称僧； 有十人僧； 二十人僧； 且必是有德行者。即居士有德者； 合众亦名为僧。凡和尚不知佛法； 不明心地者； 不得谓宝； 以其离佛法也。我人恭敬三宝。三宝者； 佛法僧也。觉此名佛； 轨此名法； 和此名僧。此指何事耶； 指何物耶； 曰心宝而已。佛昔所云之破戒僧； 是指尚有戒体威仪者言； 非今日之丝毫无戒者也。戒体且无； 戒相亦失。若劣慧者闻之； 以为如此方便； 亦只要发愿做个破戒僧足矣。佛法前途； 岂不危哉。且和尚而流入于营业； 宜其就世之所好而趋之矣。世人所好者； 程度如是之低； 彼又安得不以经忏骗人哉。若改变风气； 作功德不重形式； 惟请大德开示经义以重法施； 方报以供养。彼自然亦改就读经； 庶使和尚亦稍稍明白佛法之所以然； 则功德不可思议。然僧界堕落； 不应归咎佛法； 当辨明之。
释 我
我者； 人之自谓也； 执我既坚固； 我爱愈深切； 最难破者曰我见、我是、我相。久久成为习惯； 定为成法； 故曰我法。不知佛教有真我假我二义； 要明白我为何物； 应先明三身： 一曰色身； 乃皮毛骨肉有相有色之躯体也。硬性如骨肉者为地； 血液流汁湿性者为水； 暖气者为火； 呼吸者为风； 地水火风之所合成； 借诸父母者耳； 此又名果报身。自作之因； 自结之果； 以夙世因地不同； 遂有贤愚美丑夭寿不齐之果。由幼而壮； 幼时之相貌已变灭矣； 由壮而老； 壮时之形体已变灭矣； 由老而死； 老时之状态并完全化灭矣。不必死时为死； 乃未死时； 亦时时幻化不实。如阳焰、如芭蕉、如泡影。又喻如电灯泡； 虽非实在； 电却借以放光； 故是假我。二曰法身； 乃人之性灵也； 不动者曰性； 见境而动念者曰心。三岁时如此； 至三十六十或一百六十岁时亦如此； 其性终无变灭。如见红色； 或尝美味等等； 则老幼一如； 不因之而有二。若或有二； 则是眼昏诸病； 非里体性之病； 此物灵妙不可思议。世间一切法； 皆由是而生； 故曰法身。法身非有非无； 谓之有； 不可取以示人； 谓之无； 则人非木石； 离此假名曰死。得此遂若生生不已； 不知本无生灭； 恒常不变； 此乃真我。只由爱根贪执； 入于母胎； 分母之色体而生； 遂成为人； 动物类亦复如是。此又喻如电； 电离灯泡； 无以发光； 灯可坏灭而电终不灭也； 是曰真我。三曰化身； 以色身与法身相合； 起种种妙用； 变化不测。此喻如灯光； 因灯与电相合而成也。故色身为相； 灯也； 法身为体； 电也； 化身为用； 光也。亦即世间事事物物也。三者分而不分； 故曰三身不二。假名曰生曰死。亦人由我见而立名也。我之色体； 既因缘而假合； 散之即微尘； 又从何处执之为我。而所谓真我者； 亦属性空； 心本无生； 依境假有； 故名幻心。我人所作诸恶； 所受诸苦； 所染诸习； 无不由此幻心作祟； 故擒贼擒王； 不入虎穴； 焉得虎子。修行人当以无限量之勇猛精进心； 从明心下手； 方有出路； 否则永堕沉沦。又我有人我法我二种； 人我是我执； 法我是法执。我执是粗分之我； 法执是细分之我。破我执尚易； 破法执非金刚般若之大智慧不可。金刚般若； 人人具足； 本来自有； 只是宝箱未启； 有财而不能用。故赖佛法僧三宝以启之； 启发其机； 机有大小利钝之别。凡小根人； 先使信佛； 然后引之信己。大根人直接使之信己； 彼亦决然承当不疑； 然后督之实修； 自然心佛合一。以小根人肯修而难化； 大根人易悟而懒修。小根人谨守太过； 是其习气； 大根人放逸骄纵； 是其习气。然治小根病； 其难在病； 治大根病； 其难在师。为大根人至中途生疑时； 若不为决定； 彼信心即不清净； 从此退而不修； 或据以为是； 转误他人； 外道流毒。初意亦是发心作功德； 奈自力不充； 一盲引众盲； 其弊不可胜道矣。故法以当机为上； 时时精察而转变之； 断无一法而可普遍也。佛说八万四千法； 正对治各各病根； 以机有不同耳。
学佛是去苦求乐； 极快活的事； 绝非枯寂幽秘之事。如入手即强人所难； 亦非人情。不合人情； 便非佛法。佛法重恒顺众生。处处方便； 逐渐引入。使伊自己感觉生死之可怖； 自然努力精进矣。世人从无始以来； 专执一个我字； 如马上教伊无我； 开首即讲授心经金刚经； 似幼儿直接上大学。要伊无我相； 无相布施； 岂非强人所难。我今偏要人先讲有我； 先有我知； 认识了我； 我才肯上进。世人正苦在莫明其妙； 处处是无我； 处处和自己过不去； 处处同自己拼命； 自杀等等。即是一切施舍； 无我之极； 可怜死了还是糊涂。所以世上一切苦因苦果； 完全自作自受。譬如疯狂人； 全然不知道自己是何心； 自身是何物。故教人先有我； 只要大我； 王请大之； 即是此意。
人本动物类之一。然人数之少； 统地球不过二十万万人； 若夏日水沟内一勺水； 微生虫已恒沙无量； 人生之不易得已如此。惟一切众