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者離壞自他。三者有犯改悔。四者為不失戒憶念護持。五者念分不散。離於奪命及離偷盜。是名初分。離於婬欲是第二分。何以故。遠離婬欲不壞自身。自妻妾故不壞他身。離婬他故離於妄語名第三分。次離三處是第四分。何以故。當習歌舞華香嚴身高廣床座飲食非時。漸漸習知觀身空無我。受此戒憶念不犯離於飲酒。是第五分。何以故。恒自憶念我今有戒。以依此分醉酒狂逸都不得發。比丘尼戒式叉摩尼沙彌沙彌尼戒。此等悉屬出家戒故。依比丘戒而得此戒。優婆夷戒者屬在家故。戒相似故。如優婆塞禁戒無異。何故佛制諸比丘戒亦沙彌戒說此二部。比丘尼戒又說三部謂比丘尼式叉摩尼沙彌尼戒。以諸女人多煩惱故。次第應受比丘尼戒。是故佛制比丘尼戒說為三部。若沙彌尼住於小戒。依次更受式叉摩尼戒。若能得住式叉摩戒。戒品轉多不得速為受具足戒。決須二歲學行六法。若樂住此便授具戒。如是多時漸持小戒。次第轉久能持具戒。何故沙彌戒中制捉金寶八戒不遮。以此沙彌住出家戒。出家之人而此二品極不相應。謂五欲樂嚴身嬉戲。隨意放逸二者用舉陳宿遮前品故說離三種。謂歌舞作樂香華嚴身高廣床座及非時食遮第二品離捉金寶。以此金寶一切陳宿為作根本。從一切物以此為勝。何故沙彌歌舞嚴身分為二戒。於八戒中合而為一。於出家人不相應故重制為二。於在家人非不相應輕故作一。脫若有犯唯一懺悔。若出家人犯此二戒應二種懺。何故黃門及不能男。不得出家受具足戒。此黃門等若作比丘能作女罪。作比丘尼摩樱砉誓茏髂凶铩４硕N處不堪住故。不得出家受具足戒。以此黃門及不能男。多煩惱故煩惱障故。不能發此正思惟力。依於此力數數思惟。精勤修習清淨梵行。何況能得過人拢āＪ枪什坏贸黾沂芙洹：我怨省ｋy得善人生於是處不可分別。何故黃門及不能男。乃受三歸及於五戒。亦不得名稱優婆塞優婆夷者。親近比丘及比丘尼。名優婆塞及優婆夷。此黃門等善攝諸根。若比丘比丘尼等亦不可得常相親近。比丘比丘尼獨處屏覆不得親近。及按摩等皆不得。如優婆塞等親近比丘故不得稱名優婆塞。此黃門等若善持戒得福皆同。何者非戒非戒離前所說戒及非戒。隨所造作善不善業。從身口意以此一切可知非戒及非非戒。以是禁戒自可受所從他受。此兩種戒所生功德有差別。不受戒之時若心意同亦同護持生福無異。幾種因緣不得具足比丘禁。欲得不得略說有六。一者心破壞故。二者身根不具。三者人根不具。四者斷善根故。五者繫屬他故。六者護他心故。若王俊洸牢焚難。負他財物畏不得活。作是思惟。我今苦惱難得活命。為我在家有是等苦。諸出家人安樂得活。是故我今出家入眾。現同行道得活不難。依此思惟便即出家。為怖畏故受持禁戒有處律制。莫令比丘知我犯禁。眾僧和合驅逐出眾。其心壞故。故非比丘具足禁戒是名心破壞故。復更思惟在家難活。若其出家資身為易求生不難。及至盡壽得修梵行。亦如他人修行不異。如是思惟即便出家。如此出家非破壞心。雖得具戒而非清淨。若啊＇瘺狂痟等病。如遮法說。是名第二身根不具。是破壞身若得出家。不能敬重供養師長。如是不能供養於他。便復受他清淨梵行師友信施衣食臥具。受此重施不易可銷。復亦不能增長善法。先所修善並皆退失。是故身根不具不得出家受具足戒。若是黃門及不能男。人根壞故不得出家受具足戒。如前所說諸因緣等。不能男人有三種異。一者具足不能。二者有時非時。三者毀傷損害出生以來本無男根。是名具足不能人。又半月能男。謂前十四日不能。唯第十五日能。又使他摩樱鼊t能。不樱荒堋Ｓ忠娝袘j則能不見不能。是名有時非時。又復刀杖傷損病壞墮落值毒樱饏庑g所斷。先有男根後則失壞悉不能男。是名毀傷損害不能男人。一者本是黃門而不能男。二者本非黃門而不能男。三者本是黃門非不能男。使他樱韯t能生樂。是名人根不具。斷善根者。作諸逆罪污比丘尼破內外道。僮》N種不共住無住。壞善根故而不得受具足禁戒。何以故。是人不羞於自他故。不淨染故。無慚愧故。善法損減。繫屬他者。謂是王人陰滞跫彝跛R將負他債息。及他人奴他家使人。荷任他債自身伲鼈８改覆宦牎＠M屬他。故不得出家受具足戒。護他心者。謂諸化人護他心故不得授戒。何以故。諸龍化身以為人形。求欲出家欲聞正法求受具戒。若得具戒。眠臥之時還復龍身。睡眠逼故。已成比丘言是比丘。諸阿監彌諸優婆塞參承修訊便見龍身。於諸比丘皆生疑心。謂諸比丘並非實人。誰敢供養諸龍諸鬼。護他心故不受具戒。此六因緣不得出家受具足戒。若離諸師及以和上。戒不具足僧數不滿界不清淨。亦不得戒。幾種因緣優婆塞戒而不得受。略說有二。一者心破壞故。二者人根不具故。心破壞者。永不得受一切禁戒。不能男者。得受五戒而不得名為優婆塞。如前所說諸因緣事。復次八戒者。心破壞而不得受。隨從他故。為利養故。心不清淨口說受戒如前所說。有諸因緣不得受戒。離此諸緣得三種戒。復幾種因失比丘戒。一者捨戒。二者犯重。三者失根及二根生。四者斷於善根。五者命終。若已善受諸比丘戒。五緣則失佛法滅盡。未受戒者欲受不得已受不失。何以故。於是時中末世已至。無有一人心不破壞而求受戒。何況能得四種道果。優婆塞戒生悔心故。善根滅故。壽命盡故。佛法滅故。如比丘戒五戒亦爾。復次八戒。至明晨朝又心破壞。是日命終則失八戒。何者無想定離遍淨欲。未離上欲。作心思惟。謂是解脫唯斷於心及心數法。如是寂靜名無想定。此是假名非別有法。略說有三。下中上修。以下修故。於現世退。不能速疾還更修習生無想天。身光狹劣不同諸天。壽命不具中間得退。中修者。若退失時。還習速得生無想天。光明轉勝壽命未盡。亦得中退。上修者。勤修習故不得退失。若得生彼光明壽命悉皆具足不得中死。所以者何。生得心滅數亦滅名無想生。何者滅盡離不用處欲。未離非想非非想欲。作心思惟求寂靜處無受無想。於受想中而見過患。即生厭離。受體四禪想體四空。於八禪定悉皆厭離。正滅於心及心數法。即入滅定。滅六識故是名滅定。非滅阿羅耶識故。此亦假名非實有法。亦有三種。下中上修亦如前說。唯不說生。以諸學人得入滅定。謂阿那含名身證者。無學人得入滅定二分解脫。於無想定學無學人並不修。何以故。以諸拢擞兴幉灰娊饷摗Ｂ｝人知見不生彼處。離於此處別有勝處。以生此處永不能得修習善法。是障難處。何者虛空唯無色處顯現虛空。何故空處。無一切色說名虛空。是故假名說空非是實法。何者非數滅以因緣自得現前故生諸法。離此生因餘法不生。究竟寂滅名非數滅。是時諸法即不得生。過此生時不復更生。未來未起不得言有。若未來法因緣應生。和合則生為誰所遮而令不生。名之為常。是故無別一法名非數滅。是諸學人已見真諦卵生濕生欝單越生無想天生。女人黃門及不能男無根二根。復有愛願不更得生。名非數滅同一種相。何以故。是諸學人復生愛染能作生業。無有是處。未拔種本故業受生。何以故。是諸色心不相應法。從於生相至非數滅。於心法中非是心數。若於色中非是可見非不可見。以是義故。名不相應色。及不如意及有捨處名色分別。聲分別者。眾生數因非眾生因眾生非眾生因。事分別者。是口所作。住分別者。如前說。香分別者。謂根莖皮心葉華果是香分別。香味樱袩o事分別。住分別者。如前色說。味相分別者。謂甜苦等住亦如前。樱卸喾N分別如前。第三境者。於十方中即可得知。第四境者。三世分別。第五境者。實不實取分別可知。第六境者。於一邊處得取具足。如是自分諸有色塵明了分別。何者思惟。能生識者於共於諸根。不破壞者。與明了塵同興發心。如此思惟能生諸識。是名色陰境分思惟。雜思惟者。於欲界陰入住是處色界色生於此身。云何上界諸色與下界共別處而住不別處耶。答曰。不別處住猶如沙水。是名色陰雜分思惟色陰分別思惟究竟
決定藏論卷中
決定藏論卷下
梁天竺三藏真諦譯
心地品之三
如經中說。六種勝智。謂陰入界四諦因緣二十二根。如是勝智云何分別
欝陀南
相義及分別 次第攝受依
依此六種法 了知陰入等
何者色相。謂十一種。眼等及樱７ㄈ胫猩小Ｒ浪拇笥惺撬拇蟆＝允堑K相。何者受相。謂有六種眼等樱Ｓ秩N受有二種依。謂色及心依色身受。何以故。五根色故。若根有色依眼等受。是名身受。何故五根不名為身。答曰。根自相故用各異故。若異相故不同身相。是故根受不名身受。答曰。不離身故。有眼等根。依根生受故。名身受。此說無過。若說不離言無過者心不離身。是故心受亦名身受。凡一切受皆名身受。答曰。身與諸根不得相離。心不如是。如有眾生生無色處離身有心。是故根受得名身受。心得離身故名心受。是一切受得有二名。謂一切受皆是用相三種因緣。一者是塵勝力。二者思惟勝力。三者自在勝力
何者想相六種如前。又六種生有相想無相想小想大想無量想無用想。此一切想得二種異。一者世間。二出世間。緣於欲界是名小想。緣於色界是名大想。緣空識處名無量想。緣無所用處是無用想。此欲界等是名有相想。非想非非想是無相想。出世間想。謂諸學人及無學人。是一切相分別想相。何者行相。如前六種復五種事。一者為與諸塵。二者得共俱故。三者有為遠離。四者起煩惱業。五者心得自在。略說三種善不善無記。一切牽果。