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；即令听者联想到一个能力有限的人的动作；可能「举起”也可能「举不起”一石头。
「石头”和「举起”等语词；由于未经界定；只能引起一种联想而已；而这联想所牵连的所有字词的意思；都是指可经验观察；有形像和有时空位置的有限事物；而由这些名词所暗示到（但没有清楚说明）的「能力”；当然也是有限的。请问这两个意指「可经验观察；有形像；有时空位置”的事物的语词；如何配搭上「上帝”这一个「不能观察的；无形像的以及无限的存有”概念呢？几个用来描写经验可观察事物的「经验词语”；如何能用来说及非经验可观察世界的「非经验词语”呢？
问者在这方面若无交代；那就不过将「经验词语”和「非经验词语”放在一起；将两组词语各自不同的应用范围加以混淆；然后企图推出一有关上帝能力的断论＇编按：原文如此＇。
但结果由于词句的混淆；使得这问题无法让人理解；所以其所欲作的任何断言；尽都无效。
「盲辩论”者反驳时提出两个弊病：
（A ）为何在第二第三角度仍用「搬起”（或「举起”）一词来说及上帝呢？
（B ）宗教中有言上帝「说”、「惩罚”、「震怒”等；也是经验词语；为何在宗教中又可以如此用呢？
有关B 点；在二·二第3 点中已论过；宗教中的用字自有其用法；若「搬起”一词依这用法来用；就不构成一哲学论辩上的问题。
至于A 点；前面亦已说明；《哲客侠情》是用对话方式；通过不同步骤去反省这问题；要求问者亦不断地澄清其问题和预设；第一步骤是追问其语词的界定；如果其不界定；这问题已自动取消了。但如果问者界定了其对「上帝”与「石头”等词句＇编按：原文如此＇；则可暂时接受其界定；而作第二步的反省；那是说「即使你能界定所有词句；认为‘上帝’一词与‘搬起’一词相干；你的问题仍是有不少困难；需要加以澄清。”所以在第二步骤是假设了对方第一步作了澄清；然后发出的新问题和新澄清的要求。
2。 揭露矛盾命题中每述句各自本身的矛盾
若果问者因受到前一反省的反诘；开始修改自己那混淆不堪的问题；而对其语词有所界定；认为「上帝”一词如果指无限的存有；则无限的存有如果有能力的话；是可以影响经验可观察之事物的；若「举起”一词关联到身体的行动；那就改用「以其无限的能力来移动”吧！
虽然这界定仍有问题；仍可被追问；不过我们暂且接受其语句的界定；然后指出；有了词语界定后；这问题仍是有其困难的。
首先；当想推出「上帝全能这说话是有矛盾的”这断论时；究竟是预先设定「上帝是全能的”；还是预设「上帝是不全能的”呢？如果先假设「上帝是不全能的”；则不可能推出上帝全能这说法有矛盾；因为原本不全能者；不能引出全能的矛盾；故「上帝全能这说法有矛盾”的结论；必先要假设上帝是全能的；然后再由提出「全能者能造一块自己举不起的石头；又同时不能造一块自己举不起的石头”（这段引自思文）
＇编按：《思辩与宗教》并无该段文字＇这矛盾命题；再由这矛盾去反证上帝全能的矛盾。
如果「上帝是全能的”这命题被肯定；那么依全能的定义；最少有两项可被肯定；即「全能者有足够能力造出任何事物和事态”；以及「全能者有足够能力举起任何事物”；「任何”一词是穷尽的；故若说有些事物祂「造不出”或「举不起”；都与前设矛盾。
但全能不包括能造逻辑上矛盾的事态（state of affairs）；例如「圆的方”（同时是圆又不是圆；同时是方又不是方）；或「不是人的人”（同时是人又不是人）；这些语句所指的事态；在逻辑上矛盾；原则上不可能存在。严格来说；这都不算是「事态”；因为「事态”一词指原则上有可能存在的；能有所实指的。而逻辑上矛盾的「事态”；不可能存在；故只是一空概念；不可能实指任何对应的实质事物及其状态。
全能者「有足够能力造出任何（可能）事态”；但「能力”一词不牵涉到去造不可能存在的；或逻辑上矛盾的空概念。若要提出这些概念来问上帝「能不能”造；就要先证明「造”的能力与不可能存在的事态有关。
这点弄清楚以后；我们再看「全能者能造一块自己举不起的石头；又同时不能造一块自己举不起的石头”这矛盾命题；就可能出现如下的困难：
（1 ）若依前面所界定「全能者有足够能力举起任何事物”；则第一句所谓「全能者。。。。。。举不起。。。。。。。”本身已有矛盾；意即谓「全能者有足够能力举起任何事物；全能者举不起一事物（石头）。”这述句是矛盾的；是假的；故可以取消。
（2 ）若依前面所界定「全能者有足够能力造出任何事物”；则第二句所谓「全能者不能造。。。。。。。”也是矛盾的；意即谓「全能者有足够能力造出任何事物；全能者造不出一事物（石头）。”这句话也是矛盾的；是假的；故可以取消。第一、二句分别因逻辑矛盾而被取消；又如何能构成一矛盾命题呢？
这矛盾命题诡妙之处；在其先用了「造”、「举”、「石头”等图像语句；引开注意；然后在第（1 ）句的本身矛盾语句中放了一「造”字进去；在第（2 ）句放了「举”字进去；混淆人的心思。其实单是第（1 ）句；已是一矛盾句；不论是否安放那「造”字上去；一说「全能者举不起”；已引起矛盾而被取消；而第（2 ）句不论是否安放一「举”字上去；一说「全能者造不出”；又已因矛盾而被取消。但问者在第（1 ）句加个「造”字；第（2 ）句加个「举”字；将两句合起来；就是一貌似矛盾的句；进而质疑「全能”；其实两个分别可取消的语句又如何能加些「词语”上去就可以使它不被取消；再合起来用呢？
以上的推论只要多懂点逻辑和语言分析；都可发现；「盲辩论”者就总是不懂；见自己藉以维持宗师身份的一个问题被反驳；就立刻为对手加形容词；如「盲辩”、「颠倒逻辑”等；这又算什么思辩？
3。 揭露「造不出”和「举不起”石头等述句的模糊性当反省到第2 点；上帝与石头的矛盾命题本已崩溃；问者若仍要坚持；就只能撤消「上帝是全能的”这预设；转而改为一纯问题；即「上帝能不能造一块连他自己也不能举起的大石”；而不敢再说「上帝是全能这说法有矛盾”了。
如果我们又退让一下；暂且接受其撤消；而当之是一不预设「上帝是全能”的纯粹问题；那我们就进入第三步骤的讨论。
首先我们要问；何谓「能”？何谓「不能”？如果这问题是对「全能”的质疑；我们就要问；如何才叫「不全能”？在「造”与「举”石头上；如何才能称为「不全能”呢？
问者会界定：「造不出一块石头”或「举不起一块石头”；就叫做不全能。
但问题是；怎么样的石头是「造不出”或「举不起”的呢？问者必先交代其如何界定一「上帝造不出”的石头及「上帝举不起”的石头；则其问题才有意义。就平常我们的了解；一些「造不出”或「举不起”的石头是可以实际指出的；例如某甲「造不出”或「举不起”一块二百磅重的石头；这就可确实界定如何叫某甲「造不出”或「举不起”。问者如能同样地界定「上帝造不出”及「上帝举不起”的石头；就可论说上帝不全能。若这方面不能确指；则所谓「上帝造不出一块石头”或「举不起一块石头”只是一空词句；根本没有实指什么。
可惜问者不能确指那一种石头是上帝「造不出”或「举不起”的；结果只能说「上帝造不出一块他自己举不起的石头”；如果这句话算是交代了那种石头是「造不出”的；那么我们仍要问这种所谓「举不起的石头”是什么呢？它仍只是一名词；未有界定；更无法实指；究竟那种石头是上帝「举不起”的呢？问者在无法界定和实指时；只能说「上帝举不起一块他造不出的石头”；若然；则「造不出”和「举不起”的石头只能循环界定；凡这类循环界定句都无实质内容；说了和没说并无分别；结果仍是交代不清「造不出”和「举不起”的石头指什么！
如果确指不出那类石头是上帝「造不出”和「举不起”的；那么就界定不了何谓「造不出”和「举不起”；结果问者也界定不了如何才叫不全能。于是所谓上帝「能不能”这问句中；对「不能”一词根本就弄不清楚；那又如何构成一有意义的问题呢？
但主张上帝全能的看法；却可在这「造”和「举”的情况上；充分说明何谓「全能”；即全能者能「造得出”任何石头；也能「举得起”任何石头。若「任何”一词是穷尽的；则「造不出”和「举不起”石头的事态；根本就不可能存在。若全能者可以不断「造”任何石头；也同时「举起”任何石头；则说有一「造不出”和「举不起”石头的事态；只不过提出一逻辑矛盾的事态；即一个不可能存在的；无任何实指的空概念。
一位「举得起任何石头”的全能者确不能同时「举不起一块石头”；这「不能”并非因为能力有限制；却只是由于逻辑上不可能有「同时举得起又举不起同一石头”的事态；全能不包括能创造一不可能存在的事态；盖「全能”所「造”和「举”的任何事态和事物；不包括逻辑上矛盾而原则上不可能存在的空概念。
当人问「上帝能不能造一块‘同时举得起和举不起的石头’”；或造一块「不可能存在的石头”；这问法不外在「造”字之下加上一些逻辑上矛盾的空概念；根本就构不成对「全能”的质疑。
4。 对这问题的正面回答
最后回答「上帝能不能造一块连他自己也举不起的石头？”这问题；如果这问题意涵对上帝全能性质疑的话；从肯定上帝是全能者的立场；可以作以下系列的回答：
（i）上帝是全能的。
（ii）全能者有充足能力造任何事态；但事态一词不包括逻辑上矛盾述句所指的事态；因这些事态不可能存在。
（iii）全能者有充足能力举起任何事物。
（iv）全能者能举起任何石头（石头是一事物）。（由iii）
（v）今有事态X ；称为「全能者举不起一块石头”。