按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
适切榈模蛭靶椤彼圆拍苋菽晌锾澹恢挥小暗馈辈拍馨选靶椤奔显谝黄稹９Ψ蛉绻芄蛔龅叫耐椋褪恰靶恼钡木辰缌恕�
以上功夫，本是层层递进逐渐深入的，蹭本无所谓阶段。为了初学做功者容易入门起见，现在整体功夫之内，划分几个不同的步骤，然后再加详解如下：
第一步，“若一志”。“若”字当作“你”字解，“志”就思想，也就是注意力，“一”就是注意力集中在一起。当你开始做功夫的时候，心中的注意力要专一，不要有杂念干扰。如果不能够把杂念扫除干净，功夫很难做到好处。
第二步，“无听之以耳，而听之以心。”“无”等于“毋”，也可以作“勿”解释，是不要的意思。“之”是代名词，指所听的对象而言。“以”字作“用”字解。注意力集中在一起，就可以开始做功夫，就是运用 “听”字的口诀。普通人所谓“听”，本来是用两个耳朵，去听各种各样的声音。这样人们就会发生疑问了，既然说是“听”，必然应当存在去听的对象，如果说不是去听声音，那么要听什么？这个问题，在各家注解之中，难以找到明确的答案。现在特别指也，起初下手，就是听鼻孔的呼吸之气。凡是呼吸系统正常而且不存在障碍的人，鼻孔气息都不应当发出声音，这一点对于修炼来讲尤其应当做到，所以才说：“无听之以耳。”虽然说是没有声音，但是自己却能感觉得到鼻中的气息一也一入，或快或慢，或粗或细，即使双耳失聪的人，也有这个体会，所以才说：“而听之以心”。
第三步，“无听之以心，而听之以气。”这里又会让人产生疑问了，“心”是有知有觉的，还可以说上一个“听”字；“气”是没有知觉的，为何还要用它去听？“心”所听的对象又是什么？如果说用“气”来“听”，这句话在理论上讲不通。究竟真正的含义是什么？答案应当是，听息的功夫做得时间长久之后，“心”和“气”已经打成一片，分不开了，此即丹经所谓：“心在气中而不知，气包心外而不晓”的一种境界。这时的“气”，已经不能作为用“心”去听的对象了。不能再说用这个“心”，去听那个“气”，所以才说“无听之以心”。此时身中的“心”和“气”虽然团结在一处，但是尚未达到混融境界，还稍微有些知觉。继续深入做下去，并不需要多少时间，自然就能做到完全无知无觉了。从有知觉到无知觉这一暂时的过度阶段，与其说是用“心”听“气”，使“心”和“气”互相对立，不如说是以“气”（中的心）听（心中的）“气”，使“心”与“气”二者之间泯去裂痕，变为融合，所以说“听之以气”。实际上说是在“听”，就已经包括有“心”的成份在内，说是用“气”去听，即是“心”和“气”同时在听，二者合而不分的情况。在这里虽然还是在说“听”，实际上已经不再着意于听，一切化为自然。成为自然的“听”，虽“听”亦是自然，是用无 “心”而听了，因为此时“心”和“气”已经合为一体了。
第四步，“听止于耳，心止于符。”初步下手做功夫，关键在“一”字诀，即注意力集中在一起的功夫。等到注意力集中在一起之后，就要注重“听”字诀了。随着功夫程度的进度，假使长久的抱住一个“听”字不放，反嫌过于执着，所以最后要用“止”字诀。所谓“听止于耳”，就是叫人不必着意于“听”了。此时的功夫已经逐渐入于混沌境界，心与气合为一体，心中的知觉已不起作用，心已合气，气无知觉，故心仅合气而已，所以说“心止于符” （符即符合，符合于气）。此中心气合一的状态，虽无知觉，还有自我，进一步做到忘记自我，皆归于“虚”，才是真正入静，筑基功夫到此完成。
最后一步，“气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心斋也。”从“一”、“听”、“止”等境界，由浅入深，一步一步经历过来，最后就达到了“虚”的高层次。进入这一层次，“心”与“气”皆化为虚无，是从无知无觉，进入忘记自我，而后又从无我，进入空洞太虚的高妙境界。这个“虚”是从无知无觉以后自然得到的，不是有意识制造出来的，如果做功夫的时候，心里想着要达到“虚”层次，反而高“虚”十万八千里了。全部“心斋”的义谛，是由后天返还到先天，到此进入最高境界，已为先天。所以最后一步功夫，就要到先天境界之中去体悟，虚与道合，是为得道。然则庄子所谓“心斋”的义谛，在于直指大道，这已超出内丹筑基所要达到的目标了，修炼内丹的层次与此有所不同。因此筑基法中的静功，只求达到第四步“心气合一”的境界，就是筑基的最高层次，已足够了。最后一步“心气入虚”，倘无悟道功夫为基，恐入空亡境地，反为修炼大碍。
“观光”的方法，在古代道书上面又叫“回光”；听息之法，在古代道书上面又称“调息”。因此此入所讲的静功修炼法，古人又称为“回光调息”。
《丘祖秘传大丹直指》论述“回光调息”说：“其法自两眼角收心一处，收到两眼中间，以一身心神，尽收此处，所谓‘乾坤大地一齐收来’是也”。
回光之法，还有另外的含义。是在观光之后，还要将此光照入下丹田，进一步再去做炼气的功夫，这个须要和筑基的第二步功法――吐纳结合炼习，在吐纳法中再作论述。
四、 静功止念法
静功的关键，在于入静；入静的关键，在于止念。止念就是去除心中的杂念，然后一心一意地去做静功。往往有的人，平时不觉自己脑海之中存有杂念，及至静坐之时，什么念头都来了。只有通过静功止念之法，去除杂念，才可能把静功做好。
止念之法，可以分为两种情况讲述：
1、平时如何止念？
我们所讲的修炼法，是一个广义的概念，这和一个的日常的生活密不可分，即一天二十四个小时都可以进行修炼联系在一起，当然收益最大。相反，如果一个专门静坐之时一本正以，下坐之后又去胡思乱想或者大动肝火，不光静坐得到的益处就此赔个一干二净，再去炼功肯定也不会炼好。所以，一个人的炼功生活和日常生活密不可分。要想把止念的功夫炼好，就要在日常生活之中注意修心、修性、修德、修念。对于在外部环境之中，平时如何才能做到修养心性？自己内部的心态修养，如何才能保持开阔的胸怀和豁达的人生观？这一方面，道家的处世哲学和为人之道为我们提供了良好的借鉴。为此，笔者在此讲述道家的三项准则：
（1）欲正人，先正已；欲人敬，先敬人。
为了处理好人际关系，保障个人的功修，着先必须严格要求自己，从我做起。这句话的意思是说：想要修正别人，首先就应当修正自己让别人接受；想让别人尊重自己，自己首先应当尊重别人。这样一种推已及人的人生观，并非是一种软弱无能的表现，也不是一种自贱自卑的消极态度，而是表现了一种发自内心的旷达胸怀，以道德心，文明待人。 以便排除一切外来干扰，精进修持自己的功夫。那么，如果修正不了别人，也没有必要生气上火，相反正是修正自己的良好契机。这种事情本身，就是对于静功修持者的一种考验。只有在实际生活之中不断磨炼心性，才能逐渐增益自己的功修。古人云：“大隐居尘”、“何必深山守静孤”，就是这个道理。
（2）事情则应，事过则忘。
人生在世，每天都有许多事情要做，那么，如何才能保持内心的平静呢？就是要在事情来了之后，应当不慌不忙地坦然去做，并且尽量争取做得圆满无缺，这样心中就不会留下遗憾。同时，在做一件事情的时候，就不要去考虑其他的事情，如果背着其他的负担去做一件事情，就不一定能把这件事情做好，也许节外生枝，反而更加增添了另外的麻烦，同时也扰乱了内心世界的平静。事情完成之后，有了空闲，就把这件事情彻底忘掉，心中不留任何负担，就象没有发生这件事情一样。这样事后无心，即可心中无事，思想上没有负担，杂念也就同时跟着减少，无形之中功修随之精进。
（3）得之不喜，失之不忧。
一般人的心理，自己得到什么就会欢天喜地，自己失去什么反而烦恼忧伤，自己的心成了外界事物的奴隶，不能自已做主，可是自己又不觉察。修炼的人，内心的境界高尚，一尘不染，万虑皆空，不以物喜，不以已悲。所谓：“祸福无门，惟人自召”。
一般所自己认为的得与失、祸与福，其实都是自己心中想的，掩盖了自己的本性真心。而且二者之间的关系并不绝对，可以相互转化，老子云：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”中国古代有“塞翁失马”的典故，说是边塞有位老人，他的一匹马丢了，邻居很替他着急，他却不以为然地说：“也许这是一件好事。”后来这匹马自动回家了，并且带来一匹马，邻居又向他祝贺，他却不以为然地说：“也许这不是一件好事。”后来他的儿子骑这匹马把腿断了，邻居又替他难过，他却不能为然地说：“也许这不是一件坏事。”后来边疆征兵上前线，他的儿子由于摔断了腿，就没有被拉去当炮灰，这个故事说明了“祸福无常”的道理，得到了也不一定就是失去了也不一定会是坏事，得与失都不是固定不变的，关键是身心不应当为外界事物所役使。对于修炼的人来说，应当跳出世俗圈子，不为外称所动，以保持身心清静，增益功修。
从以上所述几点可知，道家修炼与流行气功不同，修炼首先要求人们应当做一个有道德的人，做一个高尚的人，也可以说是首先要做一个好人，先尽人道，再修仙道。修炼有着严格的道德标准，即人道为丹道之基，无德则不能培道，这一根基，决定了道