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子路，年轻时也是在“道上”混的年轻人，有义气，武功好，他战死时，已经63岁，要是年轻20三十岁，恐怕“活着回来”并非难事。
想来，孔子未得子路前，经常遭人非议，但是有了子路就不同了，哪个敢乱说夫子，我答应，看看我沙锅大的拳头答应不？
一个懂运筹谋划的人，虽然他没有做过多少事情，但是，在一项工程中，因为合理的看待问题和意见，为项目节约了多少费用，这个费用，也许10个技术员，一生也创造不出来。
我们国家的建设，不在年年碰到这样的事情吗？
什么是有用？什么是无用？认识到无用的有用，也认识到有用的无用。那才是真认识了无用或者有用。
老子说：無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。 在孔子眼里，周王朝所奉行的政治文化，是先王之道。
孔子、孟子常阐述尧。、舜、禹、汤、文、武等先王和一些贤士的所施所行，故我们可知儒家先王之道即指古代的先圣先王所践履之道。
先王之道有如下特点：
1、先王之道不是神道，是人道，是曾经的历史实践。 在孔子那里，先王之道是建立在历史实践基础上的关于个人道德生命、家庭和睦、国家安定富足的理论和实践。而不是什么为统治阶级服务的学说。如果我们说管理学是为领导服务？是为压迫工人服务又如何？没有管理学企业是不是运作得更好？看来这种阶级决定论已经害人不浅，可以休矣！
2、先王之道不是现代宪政，因为先王之道不仅仅指某个集体政治实践（政治形态、官制设置等），而且包括个人实践（比如修身、齐家、礼仪等）。
3、先王之道是一种道统，在孔子之前，它已经实践了、传承了上千年，子曰：“殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益，可知也；其或繼周者，雖百世可知也。”故先王之道非由孔子或者儒家学者坐在书斋里，拍脑袋发明出来的思想或者理论。当“太山坏乎！”，孔子面对现世的动荡、人心的伦丧，生发的忧患意识对历史、政治、文化作出反思总结继承。故孔子生命中的担当精神、尊奉前贤的个人道德实践，可归属于先王之道中。
华夏民族数千年以来，一直在保守传承中创新。夫子没，“曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”⑧
近代以来，国人弃旧文化精神，在创新中破坏，乃至迷失，遂成今日颓然自卑徒慕西方之文化精神。
俯仰历史，兴衰荣辱、善恶美丑一并存在；展望未来，融合浩浩荡荡。体察夫子晚年之涕泣，无论辗转何方，社会大变革的洪流把人冲得多远，道义是可以追寻的，对过往历史、文化、生命的尊重和感念，不是辩解，是品德。 要仔细区别下来 道之不行确实比道之废要准确点。
大道周行不改，独立不殆，就像物体物理学定理、化学性质一样。
性质不会消失，只是因为外部条件（环境）的原因，表现不表现的问题
如果我把人比喻成汽油
道在任何人－－－对应 ：汽油可燃性（性质）
得道之人－－－－对应： 正在燃烧的汽油（现象一）
无道之人－－－－对应：没有燃烧的汽油（现象二）
于此，我们很容易明白，有道和无道，不是道自身灭亡的问题，正如
汽油的可燃性不可能灭亡。这是性质的描述
但是这个世界有得道之人（或者社会、政权），无道之人（或者社会、政权）
之所以出现这些差别，现象，乃是因为外部环境，使【性质】隐没不现。
有的人通过自我修炼约束，而近道，有的人通过自我腐化堕落而远道，如同汽油被点火，或者被冰冻起来的差别。
这些都是外部条件（环境）的原因。
我们不能对着没有燃烧的汽油说：汽油没有燃烧的化学性质。
禅宗说法不外求，正是性质的描述，但是要得法，还必须通过磨练修持，而磨练修持如同汽油改变外部环境条件，使之到达燃烧的状态。
所以，我们不能因为眼下道义的散失，而说：大道已死。
大道不会死，孔子死了，子思曾子说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”
即人要努力，象汽油努力一样，去达到（大道）燃点。
人如何努力？就是要尊奉先贤，知和行合一，如同一个练武功的，先读武林宝典，然后苦炼，
如同禅宗的顿悟，我有佛性，但是我仍然要修持参悟才能让佛性显现。一个道理。
似乎，新文化人不明白这个道理，所以鲁迅说：要我们保存国粹，也必须国粹能保存我们。
我答：世界上所有人类文明形式都是人创造，是人表现他们，而不是他们表现人类。所以今天的资本主义社会，有穷有富。一些君主离宪制国家取长补断，日子过得也不差。
怎么取，如何取就是靠人的努力去表现。而新文化运动呢？把责任归咎为：历史。变着法羞辱历史。这种行为本身就不厚道，你要说强说他是厚道的，用一些崇高勇敢超越的词语去描绘他们，那么历史就会用历史的逻辑把这些
名实不符的东西引到魔鬼悖论的道路上，最终历史会用灾难，让这些泡沫思想伏法。
伏什么法？伏混乱、虚伪、说一套做一套，不知廉耻，道德败坏，物欲横流，相互指责对立之法。
孔子曾经告诉子路：小人穷斯烂。鲁迅这话就是穷斯烂之话，穷了，志气都没了，为自己找借口了。没有担当感了。
我再举个例子帮助理解：孟子曰：“天下有道，以道殉身。天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也”
比如，现在的经济学家这个名号在国人心目中已经有点臭名昭著了，这和“社会主义”一样的。
但是，为什么国外的经济学家不臭名昭著，偏偏中国经济学家落得这么一个下场？
如果照着老鲁那文科生的扇情手法：要我们保存经济学，也必须经济学能保存我们。
经济学本来是一门学问。我们不能说，中国的经济问题没搞好，都该怪该死的经济学。但是，我们可以说：中国经济有问题，和那些欺上瞒下的御用经济学家【有一定】关系。我的这一表达应该是理性的。
现在，我们仔细想想，到了鲁迅那种句子结构，表达方式里，味道全变了。搅得人思维一塌糊涂。
我们再看孟子的思维：他说天下有好的经济学，那么就让好的经济学为我们服务，天下没有好的经济学，那么我们就要用我们的努力创造出好的经济学。从来没有听过，我不学好经济学，经济学就能为我服务。
孟老英雄的意思绝对是这么个意思，只是我把“道”用”经济学“代替了。
同样，传统文化曾经创造过辉煌，为什么我们不能说，现在不行了，是我们自己努力不够，我们一定要重新创造出辉煌。
鲁迅说话相当荒唐，他根本就分不清楚性质和现象的区别。轻率地把事物的现象赖在事物的性质头上。
凡事物之性质与现象不合即抛弃、抛弃。
试问，天下万物，都有性质与现象不合的时候和环境条件，是不是都把它们抛弃了？ 一个人，他能挑30斤东西，孔子不会说：你努力挑100斤吧，而只会说：你挑40斤试试，等这个人能挑50斤了，他会说：你看，某某和你一样大，已经挑60斤了。
孔子就是这样因才施教，不断鼓舞人，所以颜回感叹：顏淵喟然嘆曰：「仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在後！夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已！」
其二如：子貢問曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也。未若貧而樂道、富而好禮者也。」
此孔子启迪子貢之法，子貢以为貧而無諂，富而無驕已经做得很好了，但孔子一点拨，子贡才发现，一山更比一山高。
这是孔子说话的艺术。两个字：实在，实用。而不是说出来让“高人”见笑，把矮人吓跑
我们读论语，不可不辨别此中差异。领略这样的说话艺术。和颜回一同感受：瞻之在前（自以为），忽焉在後（经孔子一点拨）
中药里，雪上一枝蒿是毒药，但是用得得法，可以治病，用不得法，可以把人毒死。
你说，雪上一枝蒿是什么？是精华还是糟粕？
精华如何成为精华？糟粕如何成为糟粕？
这些问题你可以联系我前面说的性质和现象来思考
也可以联系体用论来思考。
盲目地责怪，并不能解决问题，反而使目前之问题变得越来越糟糕。
新文化思想的发展不已经很好地说明了这些问题了吗？
另外鲁迅他们故意把国粹说成麻将、烟枪、姨太太，如同把雪上一枝蒿说成一无是处的大毒草，以用代体，或者说以某现象代替事物之性质！以名乱实
他们作为知识份子，不认真思考，兴风作浪，搅乱民众思维，实是“奸人”做派。 13、田横五百壮士的随想（作者：秦