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那说明他没有在头脑中消除这些概念的对立，也就是没有真正地得道。”
“再者，对于一个学佛有所成就的人来说，不要总是认为自己是正确的，也不要拿自己的观念强加于人，认为自己总是高人一等。更不要戴有色眼睛，凭着自己的好恶去传道，应该以一颗平常心、平等心去对待世人。如果能做到这一点，就是给自己积累美德的基础，同时也是在给自己播种着福田。”
“所有的现象，都只是一种假象，要透过现象看到本质，这才算是达到了问题的实质。”
佛告诉释迦摩：“在我死之后的五百年，如果有严格按照佛教的规章制度修行的人，他会理解我今天所说的道理，并且由此产生信念和信心。如果真是这样，说明他与佛有缘，这个人肯定有着极高的悟性。这样的人，肯定是一个有道德、有福气的人。”
“象这样的人，通过修行，心里不再有‘自我、他人、众生和高低长幼’的概念。他不会固守一个死道理，不认为自已就是真理的代表，也不认为世界是虚无的、没有真理和道理可言的，这就是得道的一种体现。为什么这么说呢？从自己认为正确的观点出发去认识事物，或者从某种权威的理论出发去认识事物，都是一种唯心主义的做法。所以，既不能迷信一种理论，也不能认为世界毫无规律性可言。所以我经常说，你们这些同学啊，要知道我在给你们讲某一个道理的时候，就象船夫要用船把你们渡到对岸去，你们不要过了河还把渡你们过河的船背在身上。我所讲的道理都是相对的和暂时的，何况我在讲这些道理时所举的那些例子呢！”
“世界上没有一成不变的真理，我们通常所说的‘真理’，只是一个名称而已。也没有什么真理是您可以说出来的。为什么这么说呢？您所说的真理，不是随便可以模仿和宣讲的，这就好象‘人不能两次踏入同一条河流’，世间万物都是发展变化的，此一时彼一时，真理也是如此。当你说它是真理的时候，它可能已经不是真理了。所以，世间圣贤之人之所以为贤圣，就是因为他们不拘泥于教条，才相互有所差别，否则那不就千篇一律了吗？”
“能达到须陀洹果位的人，他的修养达到了一定的境界，他的内心没有偏见，没有私欲，他已经初步领悟到了缘起性空的道理，此心归于平淡，具备了一颗平常心，不再被那些所谓的色、声、香、味所诱惑，只不过还做得不是很彻底，还需要继续修练，这才叫须陀洹。”
“能达到斯陀含果位的人，比须陀洹果位的人修养更高一些，他们已经基本上完成了抛弃私欲和偏见的修练目的，实际上已经没有必要继续在这些事情上下功夫了。这就是斯陀含的境界。”
“能达到阿那含果位的人，比斯陀含果位的人修养又要更高一些，他们已经完成了‘从必然王国向自由王国的转化’，思想与行为达到了自由自在、无阻无碍的境界。看起来无须再做任何修行，其实他正好到了能够自由地发挥他的主观能动性的阶段。这就是阿那含的境界。”
“要达到阿罗汉这种境界，确实没有一个一成不变的修行方法。如果阿罗汉有这种已经得道的想法，只能说明他没有真正得道。行为顺其自然，我才是我，我才是一个认认真真修行的人。”
随后，李天看向曼殊室利等人说道：“我要强调一下：第一，这部经及其里面的四句偈，你们要广为传播；第二，一定要保存好这本经；第三，要尊重学习这本经的人；第四，这本经放到哪里，就相当于佛主走到了哪里，一定要引起足够的重视。”
闻言，曼殊室利问道：“敢问佛上大热恩，这部经我们以什么名字来称呼呢？如何按照这部经中所说的道理去修行呢？”
“这部经的名字就叫做金刚般若波罗密。注意：这只不过是这部经的名称而已。曼殊室利，我问你，我说什么了吗？”
“您什么也没说。”
“三千大千世界里所有的微尘多不多？”
“当然很多。”
“我所说的微尘和世界都只是一种比喻。我再问你，能不能认为看见了我的形象就是见到了我呢？能不能认为修成了三十二种好相貌就是成佛得道的标志呢？”
“不能。您所说的三十二种好相貌，只不过是修行到一定程度上的外在表现，那是一种表象。”
“以财施人所得到的福德比不上以命施人所得到的福德，如果有人按照金刚经所说的道理去修行，时刻把经中的四句偈语记在心上，并且一有机会就给他人解说，这个人所得到的福德就更大了！”
曼殊室利等人在聆听了佛所说金刚般若波罗密之后，深深地领会了经文的内涵，心中豁然开朗，禁不住心中欣喜。他对李天说：“佛上大人，您今天说出了如此深刻的经典，自从我得慧眼以来，还是第一次听您宣讲如此深刻的经论。以后如果有人听到这部经，明白了其中的道理，内心就会产生向道之心，以至于明心见性，生成实相。要知道这个人，就会成就第一少有的功德。我所说的这个‘实相’，就象你您前面所说的，只是一种称谓。还有，今天我从您这里听到了金刚经，我理解了它，信仰它，用它所讲的道理来修行，这一点不足为难，问题是再过若干年，后来人学习了这部经典，如果他也能理解、信仰和受持，那么这个人的智慧就是世间少有的。为什么这么说呢？这个人的内心没有自我、他人、众生和高低长幼的概念，什么意思呢？这些都是因缘合成的假相，是暂时的和虚妄的。只有我们看透了这世间种种假相，我们才会有所领悟，才会发现其中所包含的真理。”
李天闻言点头：“你说得对，你说得对！如果有这样的人，他在听说了这部经之后，内心不恐慌、不畏惧，那么这个人确实具有少有的大智慧。我所说的大智慧，仍如前说，只是一种指代，是一个名称而已。要达到大智慧的境界首先要能够忍辱，这里所说的忍辱，也只是一种称谓，要注意理解忍辱的内涵。能达到‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’的境界才是最高的。所以，做为佛教弟子，要能够做到透过现象看到本质，不要把现象和感觉做为思考问题依据，应该以变化的观点看待问题，如果有所执着，往往会产生偏见。所以我们佛教弟子的心，不能只停留在现象上，停留在问题的表面上。”
李天继续说：“若有一心向善学佛的人，一个是舍命布施，另一个是坚信金刚经中所说的道理，按此修行，后者所得到的福比前者要多得多，何况抄写传播，给人讲解此经，功劳就更大了。总而言之，这部经有着不可思义，不可估量的功德。我愿意为发大乘心愿的人解说，为具有上乘智慧的人解说。如果有人能坚持抄写读诵，为他人解说，我都会看得见听得到，这是一件功德无量的事情。这样的人，就是人世间的佛。那些沉迷于小法的人，连‘自我、他人、众生和高低长幼’的概念都放不下，对于此经当然无法领会大义，不会聆听、接受和读诵，更不会给他人讲解传授。无论在哪里，只要有这部经的存在，一切人和神，都应供养。经之所在，就是塔庙之所在，大家都应该恭敬作礼，并在经的周围放上鲜花。”
“再者，一心向善的人，受持读诵此经，这个人先前的罪业，因为读诵这部经的原固，就可以将其罪业抵消，并且可以得到大智慧。以后如果有人能够受持读诵此经，那么他所得到的功德，比我所得到的功德要胜过一千倍一万倍，甚至难以计算。若有一心向善的人，到了后来的末世，还能够受持读诵此经，他所得到的功德，我如果一一说出来，有的人听说了，心理就会失去平衡，甚至狂乱，狐疑不信！要知道这部经的意义是不可思议的，他的果报也是不可思议的。”
“佛上大人，一心向善的人，一心想要明心见性悟道，应该怎样保持自己的心理，怎样降伏心中的烦恼呢？”
“一心向善学佛的人，一心要求得大智慧的人，首选应该立下这样的志向：我要让一切众生脱离苦海，见性成佛，只到最后。为什么这样说呢？如果有‘自我、他人、众生和高低长幼’的概念，那么他就不是真正的佛教弟子。求得大智慧，实在没有一个定法。”
“佛教弟子也是这样，佛教弟子如果口出狂言，说自己要‘救一切众生出苦海’，那他就不叫佛教弟子了。为什么呢？佛法不是刻意能够模仿的，佛法是不留痕迹的，实在没有一个定法，可以叫做佛教弟子道或者佛教弟子行。所以佛说一切佛法，并无你我众生他人，高低长幼的概念。如果佛教弟子自己说：‘我要把佛国建设得更加美好。’这样说的人不是真正的佛教弟子！为什么呢？佛所说的庄严佛土，并不是真正的庄严，只是比喻而已啊！如果一个佛教弟子深刻领会了‘无我’的道理，他才是一个真正的佛教弟子。”
“如果福与德是实实在在的，我反而不会说得到的福德多。正因为真正的福德你觉得好象什么都没有，我才说这种福德多啊。”
“你认为佛是可以以形象看见的吗？”
“不是，佛上大人。如来不能以佛具体的形象见到。为什么呢？如来所说的形象，并不是佛本身，只是一个名称而已。”
“那么，如来可以以其它的形象而见到吗？”
“也不可以，佛上大人。如来不应该以具体的形象出现。为什么呢？那种形象都是不真实的、虚妄的。”
“佛上大人，将来会有很多人在听了这部经之后产生信念和信心吗？”
“你所说的‘众生’，并不是众生，也不是不可能是众生，所谓‘众生众生’，如来认为不是你所说的‘众生’，那是一种暂时的称谓。”
“