按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
“如亲有苦，则不堪忍；仇人有苦，则生欢喜；於中庸有苦，多生弃舍。此中初者，是於意中有爱乐故，於彼有几许之珍爱，则对彼苦便生起几许之不忍。中下珍爱，起小不忍，倘系极珍爱者，则虽有微苦，亦起大不忍矣。若见仇人有苦，非但不欲令离，且念其苦愿後较彼尤甚，及莫脱离也。盖为不悦意之所致。彼复以不悦意之大小，於其感苦亦生尔许之欢喜。於中庸之苦，既无不忍，亦无欢喜者，以意悦不悦皆无之所致也。”
例如亲怨中三类人在前，均各有苦，恒常人对之，即有不同之三种心理生起，一不忍、二喜、三舍。又对亲怨之心，复分上、中、下三品，上等亲爱者，对之极不忍，中者次不忍，下者小不忍。反之於怨亦然。中庸者，既不生喜，亦不生不忍。
“如是修有情为亲，乃为发起悦意。而亲之究竟，厥为母亲，故修知母、念恩、报恩三者，则能成就悦意爱惜之心。又於有情爱如一子之慈者，是前三之果，由此而生大悲焉。”
又就人之亲爱而论，最究竟者为母，能观一切有情为母，则於其痛苦必生极大不忍。故以知母、念恩、报恩为发大悲之心之因，若无此因，即无此果。
“若与乐之慈与悲，则不显现因果之决定。”
或谓悲与慈互为因果，则七因果数目次第即不决定。不知慈悲互为因果者，指拔苦悲与予乐慈而言。然此处慈心，指悦意之慈，即无此过。
“修此一切有情为亲属，是发心生起之因。乃月称阿阇黎、大德月、莲花戒阿阇黎所说也。”
关於知母念恩之理，月称《四百颂释》、大德月《弟子书》、莲花戒《修次中篇》均开显之。《现观庄严》四品亦作此说。
子二、从增上意乐及发心以成其果
“增上意乐及发心成其果者，依前次第修习，生起悲心，则於为利有情欲得成佛，亦能生起，便已足矣！何故於彼中间更加增上意乐耶？”
不知慈悲二无量心、声缘亦有之。惟此负荷一切有情予乐拔苦之责任心、为声缘所无，而为大乘所独有。
“故须生起心力强胜之增上意乐，此从《海慧问经》中而知也。”
若谓悲无量心，可以直接生起菩提心，则小乘应有菩提心，否则小乘即无悲心。故发生菩提心，须於悲心之後，加增上心一次第。在宗喀大师之前，即噶当诸善知识，亦於此七因果次第决定理趣，未能明显揭出。通常学者，皆由悲心直修菩提心，且所修为四无量。而先修平等舍心，至知母四次第亦不明晰。宗喀大师始标明发菩提心，须有超越声缘之悲心，不仅以念一切有情云何离苦得乐为乐足，必须至诚荷起此重担。如《海慧问经》，举独子堕入粪坑喻，其母其戚，皆旁徨瞻顾，不知所措，其父乃耀入粪池，拔之而出。此以不净坑喻三界，独一爱子，喻诸有情，其父商主喻菩萨，商主不计净秽，投入粪坑拯起独子，喻菩萨能负荷拔苦重担，不计一切，跳入三界，拯救有情。其母其戚，喻诸声缘，声缘虽有悲心，亦仅如母如戚旁徨忧叹而已，即由声缘无增上心故。或谓声缘有悲无量，即缘无量有情。不知彼所谓无量者，仅缘念无量有情，欲其离苦耳。尚非具有缘念一切有情负荷责任之心。且如彼之无量悲心，即外道亦有，如无色界人，缘念下界，即能发生无量悲心，且亦愿其离苦，但非此即是负担拔苦之责任心。菩萨普缘一切有情痛苦，而且负荷拔苦之责任，故能发心成佛。或谓声缘无悲，或谓无大悲。此皆名相争执，实则声缘亦有悲心，唯无增上心耳。颇邦喀大师云：人有谓声缘如有悲心，是否由知母念恩报恩发生悦意慈心而来，如系由知母念恩，如何不缘念一切如母有情痛苦，发心成佛？不知声缘不但有悲心，且亦由知母而来，不过无负荷责任之增上心。所有悲心，与所有知母等心，均为无负责任之悲心，无负荷责任之心，即无负荷责任之勇力与其方便。如前述独子堕秽，父母之悲心等同，而其母特无入坑拔子之勇气，其父始有之，即由其多具一种增上心。故须发起增上心，而後发菩提心。
“如是若欲生起度脱有情之心，当念我今如此，即一有情之义利，亦不能圆满作到。非但此也，纵得二种阿罗汉位，亦仅能利少数有情，亦唯能成解脱而已，於一切种智，则不能安立。念此无边有情，满足彼等一切现前究竟之义利，有谁能耶？如是思惟，则知唯佛有彼堪能，而发为利有情欲得佛位之心。”
於发起增上心後，再思惟我现在究能拯救一切有情苦否？心怅然曰：匪惟我不能，即声缘虽有悲心，亦不过自得解脱，如目犍连尚不能自救其母，何况缘念一切有情，令得现前究竟利乐。如是重担，惟佛能荷，由此发心必须成佛。如专为一己之利欲成佛，则菩提心即发不起。必为荷负拔除一切有情痛苦重担，见惟佛一人始能做到而发愿成佛心。如是菩提心始能生起。故非大悲不生菩提心果。而无知母乃至悦意慈心为因，不能生大悲果。大悲心前後相通，定须依此数量与次第而修。若但照四无量，无知母等次第，即不能生起菩提心，此为宗喀大师指示发心扼要，对於学人之大恩德处。以上指示欲上路者，先辨明路径，以下即为实行上路。
壬二、正修之次第。分三。癸初、修希求利他之心。癸二、修希求菩提之心。癸三、明所修果即为发心（认定修果发心）
癸初、修希求利他之心。分二。子初、修习此心发生之根本。子二、正发此心。
子初、修习此心发生之根本。分二。丑初、於有情修平等心。丑二、修一切悦意之相。
丑初、於有情修平等心。
“如前下中士时所说前导等次第，於此亦当取而修之。其中若不先断除对於一类有情起贪，及对一类有情起瞋之分类，而修平等心者，则任随生起慈悲，仍有类别。若缘於无类，则不能生起。故当先修平等舍心也。”
云何修平等心，谓如农家治稼穑，先平其地。心地先平，然後以慈心为水，悲心为苗芽，始能生长。无地则水不能住。无水则苗芽不能发。修习之先，如前所说中下士法，前行次第，即是修习六加行。於此当先修平等心。因为心若不平等，稍有偏党类别，则所生慈悲亦为偏党类别。
“此中复有愿诸有情，修无贪瞋等烦恼之想，及自於有情远离爱憎心平等之二种，此取後者。”
平等心有四：即行舍、受舍、不观察舍、无量舍。行舍，即所造不善不恶之无记业。受舍，即不苦不乐之受。不观察舍，即不加分别。无量舍有二：（一）即修一切有情无贪瞋等烦恼相。（二）对於有情自离贪瞋，令心平等。此处依《修次中篇》修法，须修後一种。
“修此舍心之次第，为易生故，先须於一未，作利损之中庸者，而为所缘，以除贪瞋而修舍心。”
先缘一种未作利损之中庸有情为所缘境。次因缘境过久，或於中庸支分上亦生贪瞋。此种贪瞋，亦须除去，心始平等。
“若於中庸修舍心已，次於亲友修平等舍心。於亲友心若不平等，则或以贪瞋分类，或以贪有大小，而不能平等。”
对於中庸既得平等已，次缘亲友，修平等心，观想亲怨不定，对贪执一分，即行息灭，而得平等。
“於亲友若平等，当於仇怨修平等心，於伊若不平等，则视不顺之一边而起瞋焉！”
既得平等已，再对於怨敌修平等心、亦观无始以来、怨亲不定，即能灭除瞋恚一分，心即平等。
“於仇怨平等已，则於一切有情而修平等心。此上复有二。就有情方面想，一切众生同是欣乐而不欲苦，若於一类认为亲友而作饶益，於一类认为疏远而为损恼，或不饶益，不应理也。就自己方面想，从无始来於生死中，任何有情，不会百次作我亲眷者不可得；如此应於谁生爱，而於谁起憎耶？此《修次第中篇》所说也。”
然後观一切有情，亦作平等想，此又分二：（一）从有情想，无不欣乐厌苦，不能执一类当饶益，一类不当饶益。（二）有情无不曾作过我之父母者，又应贪谁瞋谁。
“又若於亲生爱者，如《胜月女问经》云：‘我昔曾经杀汝等，我亦曾被汝等截，彼此一切是仇杀，汝等何为起贪心。’如前所说无定之过，思一切亲怨速疾转变之理，即以此而遮止憎爱。然此须执为亲怨之差别所依，不须遮怨亲之心，以作怨亲之因相，而灭贪瞋分类也。”
若於亲属起贪爱时，则如《月女请问经》谓昔曾互相怨杀，如何对之起贪。又一切亲怨速疾转变，即一世中，前仇後亲，前亲後仇者，所见不少。如是思惟，即可止息怨亲憎爱，今心平等。有谓怨中二类观平等固可，如何於亲亦应观舍。当知未修平等舍前，所有悦意慈心，是以贪为自性。修平等舍以後，所生悦意之慈心，是以无贪为性。又修平等舍非对於怨亲悉作中庸想，乃为遣除对怨亲所起之贪瞋心，慈心如润田，有慈乃可生悲。
丑二、修一切悦意之相。分三。寅初、知母。寅二、念恩。寅三、报恩。
发心定量，第一须具足求菩提心，第二须具足利他之心。发心根本，为使一切有情离苦得乐。欲使一切有情离苦得乐之心，真实发起，不致偏党，即须先修平等心。欲修平等心，又须先从中士道：（一）观轮回苦，（二）观怨亲不定。欲观轮回痛苦，怨亲不定，则须先知恶道可畏，现世可轻，而修业果与粗分无常。欲修业果与粗分无常，则须先修暇满难得。已知暇满难得，即欲受持心要。欲受持心要，则须依师择师（不依上师教授，自於书上取修，虽久亦不相应，是为徒劳。─刘衡如记），故修上士道，须先使中士道心生起。欲修中士道，须先使下士道心生起。不依如是次第，先修上士道，徒劳无益。宗喀大师道次，已为学人安排归一（安排�