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有求皆苦，无求乃乐
达摩提出的第四个生活方策，就是无所求行。千万不要把“无所求”误会为什么都不做，什么都不想。这样就会堕入消极的“无记空”。无所求的本旨是恬淡。恬淡的正确意义是如实地接纳自己，依自己的本质实现生活。生活不是追求，而是实现；追求的结果是苦恼，实现的本身就是悦乐，故云：
有求皆苦，
无求乃乐。
如果活着是为了追求满足野心，便即刻陷入一个急流似的漩涡之中。因为自己变成那个“追求之流”的难民，一直被它旋转而起漂泊，成为欲望漩涡的奴隶，那就没有快乐可言。有一位初当婆婆的人，一直希望自己的媳妇贤孝，更希望亲人都能称赞她有好媳妇。所以她殷切期待媳妇温柔勤快，理家井井有条。她的目标太高，又对媳妇的角色认识不清，渐渐由挑剔而起摩擦，终至水火不容，同一屋檐下，彼此经常恶言恶语。那不是苦吗？
无所求就是空，空是指淳朴没有虚幻、实实在在的意思。人必须把不合理的抱负和欲望放下，才能实实在在的生活，能接纳自己如实的生活，自然有着悦乐的心情。
人最忌讳强求一些自己办不到的事，因为那会扭曲自己的生活，又会使自己陷入饥馑贫乏的心理状况。另一方面，即使有能力追逐和占有，也未必能悦乐清心。禅门有一则故事说，有一位贪心的旅客来到一个地方，发现那里珠光宝物应有尽有，这位嗜财如命的旅者，看到好的衣服就往身上穿，美的珠宝就往身上戴，但一戴上去就舍不得脱下来，等到他感到可以满载而归时，自己却走不动了。这时地动山摇，旅者却无力逃走，他站在那里等着地层渐渐下陷，最后坠入地狱的陷阱。所以，达摩说：
世人长迷，处处贪求，名之为求。
智者悟真，理将俗反，安心无为。
不贪不求，悦乐自由
人若能不贪婪，不强求；祛除野心，心灵自由，就不会使自己陷入困境。人生本来就是苦，如果坦然接受人生是苦，那么恬淡之情油然而生。倘若汲汲于钻营，就会产生严重的苦恼，佛学上叫作“苦苦”。因此，要能以恬淡的态度生活，才有真正的自由和悦乐，所以说：
判如无求，
真为道行。
无所求行使一个人从“无欲则刚”中脱胎换骨，不易受引诱而坠入陷阱，同时也有较好的心智以解决问题。人生最重要的事是智慧而不是野心和占有。有智慧的人，处处都能解决问题，所以是自在的。名利熏心则障碍心智，限制了自己的开阔前程。
我们看看双手，如果两手老握着拳想抓住什么东西，这双手是不是就不能做其他的事了呢？如果心里老想着钻营，是不是也卡死在钻营中，而看不出更多悦乐的生活情趣呢？所以无所求是一种心灵的自由，它能给我们自由和自在，它提供了创意的生活条件。
在滚滚红尘之中，我们时时刻刻要明白并接受来自各方的挑战（报怨行）。由于生活是无常的、变动不羁的，所以你不能僵化，必须检讨原因，随缘应变（随缘行）；有很多事情不是你能改变的，所以你必须懂得任命而不逃避（报怨行）。当然，必须有一套现成的生活应对方式，好解决一般生活及工作的问题（称法行）。为了保有清醒的智慧和回应能力，不能用野心和贪婪来生活，而要以恬淡的态度待人处世（无所求行），这样就会有悦乐的人生。达摩所提示的四行：报怨行、随缘行、称法行和无所求行，为成功人生的四策。
禅灯——光明宽阔的胸襟
每个人心里的深处，都有一盏光明的灯。只要肯努力、肯立志、肯脚踏实地地生活和工作，那盏光明灯便能大放异彩。它给人温暖，给人信心，助长志气，照亮前程。
心灯是无形的智慧，是活泼的响应能力，是能克服烦恼、使人自在的积极心志，而不是迷信者在家里点的一盏灯。如果家里需要点一盏禅灯，也必须明了那盏灯是一种象征，它在提醒自己：要经常维持智慧的明亮，心神的愉悦，待人处世的清醒。
透过禅的训练，我们能在坎坷的人生路上走得安稳，能在艰困的日子看到光明的方向和希望。
人生不免有许多逆境，而顺境是克服逆境之后才出现的。辛苦和忧心是生活的必然，但喜悦却在含辛茹苦之后才尝得到。顺逆之间的转变，烦恼与悦乐之间的消长，端赖自己是否运用觉照的智慧，开悟的卓见，展开生活的豪情。
开悟表示自己看出新希望，看出事态的真相，愿意打起精神迎接它，并照它的“应然”好好地努力。这种心智状态，就好像走在黑暗的道路上，点燃了一盏明亮的灯，让自己看清行路，步步踏实，不至于掉落悬崖或踏入坑洞一样，所以称它为禅灯。
禅灯不是供佛时用的灯，而是在供佛之前和供佛之后，从自性所流露出来的光明力量。这种心智能力，不是一般所谓的智能，不是学问知识，亦非遗传禀赋。禅灯可以勉强解释为你的生命之眼，它正在看你自己，而且要看出接纳它和展现它的意义。正因为看出自己的意义，就能振作起来，有意愿去生活，去承担现在的“应然”。
禅灯是心灵世界的新希望。人一旦看出自己的意义和价值，肯接纳它时，贫富影响不了你的自我评价，贵贱左右不了你对人生的庄严信念。这就能做自己的根器，好好发挥，得到自我肯定的满足。
这个生命之眼是在看着自己，也看着自己的生命和周遭；是自性，又是千变万化背后的如来（根本智）。唐朝的洞山禅师年老时受到病魔的折腾，弟子与他有一段精彩对话：
“是否在你之外还有一个不病的体？”
“有。”
“那不病的体是否看见师父？”
“是我在看他。”
“师父如何看他？”
“当我看他时，看不到有病。”
很明显的，当我们用那心灵的眼去看时，才看到他——生命的真实性。而且照得自己通彻明亮，不觉自己有病。因为他已超越了病与不病。
更具体地说，当智慧之灯通彻明亮时，所有的顺逆、成败、高下、得失都成为生命中庄严的一部分，就好像有高山就有深谷，有凹凸就有明暗，有急流就有湖泊一样；不因为高山就高贵，深谷就低贱；不因为急流就壮观，湖泊就停滞，都是整个庄严的一部分，都具备佛性，同属尊贵，所以叫平等性智。这就是佛光，就是禅灯。
在禅的典籍里，无处不在传述光明的心灯，照亮人生的光明面，故云：
一灯能除万年暗。
这是说当自己的心灯明亮时，就可以从万年的黑暗中走出来，看出希望，有了新生。这就是所谓的解脱。
禅不是在帮助一个人长生不老，而是要他看出生命的真实现象，发现它的圆满意义。禅也不教一个人变贫为富，或化逆为顺，而是教人面对厄运如何超脱，陷入困局时如何自处。当然也启发我们在顺境中，当如何作正确有智慧的回应。我们不可能用自己的财富和地位来解决自己心中存在的困境和苦厄。许多人在烦恼痛苦中挣扎，并不是没有钱和权势，而是它们根本就派不上用场。心理的调适必须从心中发现希望，才能挣脱泥淖。
点燃你的心灯（1）
禅教人点燃自己的心灯，这需要经过一番努力，用自己的生活当资材，用悟性当火石，才能把它点亮。禅宗六祖慧能说：
若能钻木出火，
淤泥定生红莲。
这必须在日常生活中参悟才行。希望的心灯一旦被引燃，生活即刻振作起来，感觉自在，而且能完全接纳自己，实现自己。禅宗有许多关于禅灯的公案，可以帮助你了解它。
唐朝的沩山灵佑是一位禅门高僧，也是沩仰宗的开山祖师。在他还未开悟之前，跟着百丈怀海学禅，是百丈的侍僧。有一天，天气很冷，百丈对沩山说：
“去拨拨看炉中是否还有火种？”
沩山在灰烬中拨来拨去，就是看不到一点子火，于是回报百丈说：
“没有一点子火。”
于是百丈下了禅床，走了过来，深深一拨，却被他找到一粒炭火。于是百丈挑起它，对着沩山说：
“看！这不就是火。”
沩山就在百丈禅师深深拨开灰烬找到火种时而大悟。这则公案告诉我们，肯努力、肯尽责、肯承担，就能看到那禅灯之火。
心灯是无形的智慧
每个人心灵的深处，都有一盏光明的灯。只要肯努力、肯立志、肯脚踏实地地生活和工作，那盏光明的灯便能大放异彩。它给人温暖，给人信心，助长志气，照亮前程。
心灯是无形的智慧，是活泼的响应能力，是能克服烦恼、使人自在的积极心志，而不是迷信者在家里点的一盏灯。如果家里需要点一盏禅灯，也必须明了那盏灯是一种象征，它在提醒自己：要经常维持智慧的明亮，心神的愉悦，待人处世的清醒。
德山是唐朝时代的高僧，他年轻时由四川来到湖南，跟鼎鼎有名的龙潭禅师学佛。一天晚上，他陪师父闲聊，不觉已到深夜。德山离开老师的茅棚，因天色很黑而折了回来。龙潭于是点了一盏烛火给德山。正当德山要去接时，龙潭忽然把火吹熄，就在这时候德山大悟，而向龙潭礼拜。
龙潭说：“你见到什么？”
德山说：“从今以后再也不疑天下老和尚说的话。”
第二天德山便离开他的老师，继续行脚参访去。龙潭对其他弟子说：
“他的心志有如金刚一般，牙如剑树，口似血盆，一棒打不回头，将来向孤峰顶上立吾道在。”
后来德山成为禅宗大师，培养了许多高足。你也许想知道德山在火把被吹熄时见到什么。很明显的，他见到了独立不依赖的自由性；所以龙潭才会说，他具备金刚不惑的独立思考，“牙如剑树，口如血盆”表示他能辩破邪说，破除迷信，而能高显生活的真�