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信，而能高显生活的真理。
人最忌讳的就是失去光明的心智，渐渐被黑暗的罪恶所包围；最可怕的是步上贪婪、暴力和痴迷。这使人失去理性和情性，而最后心灵却完全黑暗。
明与暗不是日夜的明暗；在光天化日之下仍有人为非作歹的昏黑，深夜时仍有人会绽放雪中送炭的光明。光明不是在佛龛上点灯点烛，而要在自己心中绽放觉醒的牟尼珠光。
昏黑是什么？消极的一念就是。消极的思想，逃避的态度，贪婪的欲念，都是消极；恶习气、坏脾性、坏情绪也是消极，这都会导致心智的昏聩。
光明是心灵无障碍的自由。自由不是现代人所说的“只要我喜欢，有什么不可以”，这是纵欲而不是自由，是物欲色相的奴隶而不是自由的主人。真正的自由是能完全自我控制，是心灵上的自由，是清醒与觉悟。
唐朝的仰山禅师在悟道前问他的老师沩山说：“什么是真佛住处？”这话的意思是说，如何才能证悟成佛，沩山当然知道要告诉他，佛唯有醒觉的光明性才能契会到。但他没有这样明说，却用过程来表达，那就更加生动了，他说：
以思无思之妙，
反思灵焰之无穷。
这里所说的无思是指不被刻板的观念所限，不受消极的恶习气所染，那就有光明自在的思想。这正是《六祖坛经》所说：
去除执心，
通达无碍。
所以禅者从无思的自由性中试着点燃自己的心灯。
教育在培养光明性
人生需要光明，如果自己认为命不好，就真的时运不济起来；如果能积极振作，好运就在门口等候你。所以教育子女要从培养光明性开始，要先了解他，接纳他，然后才能教导他，督促他，进而鼓励他，省发他。
我曾看过一幅图画，画面是两个人，一个是在通往高山半途中，从姿态中看出勇往迈进的乐观，画家把它画得很有神采，那栩栩的神采就是心灯明亮。另一位坐在离山脚下不远的地方，垂头松肩，看来迷惘颓废，画家的笔触表现得沉重缓抑，这个人看来是霉运十足了。
教育不是用自己的野心和目标来教，不是教孩子成为什么，而是要培养他的光明性，然后让他去开拓自己的前程。
经营事业又何尝不是一样呢？光明的心智就是成功的关键。松下幸之助讲过一个故事：有两个乡下人一起到城里谋生。他们一到城里共同目睹一副景象：城市里有人在卖水。甲说，这城市连水都要花钱，生活费用太高，很难维持生计，于是打退堂鼓，回到乡下去了，一直过着贫困忧郁的生活。乙的看法正好相反，他说城里头连水都可以卖钱，那么赚钱一定很容易，于是留在城里工作，发展出一番事业来。甲所以忧郁是因为消极，乙所以成功是因为他的心灯是明亮的。
点燃你的心灯（2）
心理咨询的任务是帮助一个人认识自己，清楚自己的缺点和错误，然后修正它，将它化作光明面，那就是点燃他的心灯。学禅则由自己来参修，从而引导自己，走出窠穴，摆脱消极的习气，从而展现出自性中光明的心力。
佛教有一则故事很能发人深省：在偏僻的乡下，住着一对夫妻。有一天，一位貌美端庄的女子，向他们要求借住一晚。这对夫妻答应了，便问她的来历。这女子说她是幸运之神，所到人家将非常幸运。夫妻俩听了非常高兴，热忱地款待她。不久，又有一位奇丑无比的女子也要求借住。夫妻两人问明她的身份，知道她是不幸之神，又奇丑无比，便不肯借与她住。这时不幸之神说，幸运之神是她姐姐，如果要接纳姐姐，就一定同时要接纳妹妹。
这对夫妻向幸运之神求证，果然不幸之神就是她的妹妹。夫妻两个人只因为害怕不幸之神，就把两姐妹统统赶出门去。
幸运之神与不幸之神便一起来到另一户人家，说明她们的身份之后，这家主人则说：不管是幸运与否，都住进来好了，天色已晚，不住这里就无处栖身，便接纳她们姊妹。结果这家人家尔后一直很幸运。
经典上说幸运之神来自功德天，不幸之神来自黑暗天，两个是相伴而游的。功德天的神可以将黑暗天的力量，转动成为智慧和光，所以两人在一起就完全地光明起来。正如同人的一生，有如意也有失意，只要能用意志力和光明性，就可以把失败的经验当作成功的踏板，用改正过去的错误化作未来成功的条件。
一般人都说黑暗过去之后就是光明，黑夜之后必然是朝曦。但禅者的观点却非如此，他的法眼中看黑暗本身就是光明。我们该注意一个事实：当你认为黑暗之后是光明，那么此刻你正无奈地处于黑暗，等着光明的到来。等待本身就是一种消极的心智，怎么会得到光明的结果呢？所以处于黑暗，仍然必须像光明时那么有劲，才能化黑暗为光明。每一个成功的人，都是在逆境中，蓄足了光明的智慧和热力。
真正的佛是人的自性
禅在宗教信仰中，并不膜拜偶像，而是要真正虔诚地礼佛。禅者礼佛是虔诚地学习佛的光明智能，虽然他也拜佛像，但他拜的不是像而是佛。所以有没有佛像并不重要。在没有佛像下礼佛，也一样地虔诚。这就是所谓“无相”了。
唐朝的丹霞禅师，有一天因为天气太冷，而把佛像劈了当柴烧，其他的禅僧看了，就责备他对佛不恭敬，质问他为什么要烧佛像？
丹霞禅师说：
“我想看看佛像能否烧出舍利子。”
禅僧们说：
“木头雕的佛像怎会烧出舍利子呢？”
于是丹霞神清气闲地说：
“那么它就不是佛了。”
丹霞是为了启发众禅僧：佛不是色相的，也不是想像的，真正的佛就是人的自性。成佛就是从自性中绽放慈、悲、喜、舍的光明性。
禅门重视的是觉悟，要弟子见性（展现自性中的光明）成佛，而不是成天只念佛，自己毫不知努力，不肯培养德行，省发智慧。所以赵州禅师说：“念一声佛要漱口三天。”他所说的“念佛”是指依赖、迷信和不肯磨炼自己的念佛，而不是心系念着诸佛法界的念佛。一个人若流于形式的念佛，那就该惭愧地漱口三天了。
禅宗的修行是很特别的，他们要避免“宗教的情结”或宗教的依赖性神经质，而要一个人真正能独立解脱，去面对生命，去承担人生，去认证宇宙的本来面目，去悟佛入佛。禅灯就在这里引导禅的参访者寻得那光明的至宝。
对现代人而言，禅是不可或缺的。禅与科学文明并不相悖，甚至于能引导现代人善用科技文明，以提升生活的素质。禅的光明心灯，能澄清每个人的心念，让人在物欲横流的社会里，流露着清新自在的情操。禅也能帮助我们厘清思考，让自己在价值纷扰的社会里，看出究竟圆融的生活之道。当然，这盏心灯，也能照亮自己有限的生命，去看出无尽的光明前程。
光明的精神生活（1）
禅学的重心是引导一个人发现自己的真我，从而展露它。发现真我是看到自己的如来，展露真我则是真正的见性。所以见性是“理事不二”的，是“性相常住”的。见性可以说是一个人真正活在光明法界里。真我的流露是淳朴没有夹杂的，是没有野心和任何成见或偏见的。唐朝的沩山禅师说：
以要言之，
则实际理地不受一尘，
万行门中不舍一法。
这就是人生的光明面。“理地”是指自己的真性自我，“万行”是指真我的展现。能从自性中的慧性，去实现自己的根性因缘，便是自在光明。而在生命的究竟圆满处，又必须能看出“空有不二”后的常净，所以沩山又说：
凡圣情尽，
体露真常，
理事不二，
即如如佛。
超越善恶、有无、凡圣等对立，而在无差别中看出平等性，看出自在，展现如如的自己，这就是佛，是光明的人生。现在我们来讨论日常生活中的禅灯。
信心
信心带给人安定的生活态度；信心与健康的自尊有关；信心好的人乐观，肯负责任，学习效能较好。
信心够的人，能展露生活的豪气。豪气是愿意面对人生，肯对生活负责，期许自己心智成长的勇气和态度。套一句俗语说，它是一个人的主运，是决定个人命运的力量。许多成绩优异的学生，他们一谈到考试，便要求缩减范围，不要太难。他们似乎没有什么担当，只要高分的喜悦，缺少接受困难挑战的豪气。这样的态度，实不足以承担挑战重重的人生。依我看来，成绩好坏并不能决定个人的成败，有信心、有豪气，肯接受磨炼，才是个人步向光明前程的关键。不幸的是，许多父母只重视子女的成绩，而不重视信心的培养。
喜欢好成绩，要求自己十全十美，表面上看来是好习惯，但就心理层面来看，有时是一种恶习。因为它很容易使人沮丧，易于造成退却。消极的心理，经常是求好心切的结果；逃避学习是因为害怕得不到好成绩。所以在教育上，一定要注意培养信心，它是一种乐于接受事实，愿意承担责任的态度。
为人父母和师长，不要因为孩子的功课差，便否定他的优点；要懂得欣赏他的勤劳，赞美他对别人的关心，肯定他日常生活中有价值、有意义的表现，就能培养他们的信心。就人生而言，学校的成绩只是一时的表现，但信心却是他未来能克服困难、转败为胜、振作志气的凭借。不要把风光建立在一时高分的逞强，要把根底落实在信心上。
信心使人振作，它是成功人生的素质。要想培养信心必须从以下几点做起：
多培养自己的优点，少挑剔无法改变的缺憾。
多鼓励自己负起责任，少给自己偷懒的借口。
要坚持完成预定的工作。
要坚守积极的思考方式和态度。
首先，要清楚自己有什么优点，然后才能培养信心。优点不是天生的，