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世界古代前期哲学思想史-第章

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体液,才能悟出真理。于是他逐渐减少饮食,直到每天只吃一粒,后来七天 

进一餐。他穿鹿皮、树皮,睡在鹿粪牛粪上,有时卧于荆棘上。六年后,身 

体消瘦,形同枯木,却依然没有发现什么真理。乔达摩认识到苦行并不能获 

得解脱,开始净身进食。他渡过尼连禅河,来到伽耶 (今菩提伽耶),坐在 

毕钵罗树 (后称菩提树)下,沉思默想。据说,经过七天七夜,终于悟出了 

 “四谛”的真理。这标志他真正觉悟成道了,因而被称为“佛陀”,或简称 

 “佛”,意思是“觉悟者”。这一年他35岁。此后他就一心转向传教活动, 

历时45年直到死去。传说佛陀在成道后,首先赶往婆罗奈城郊的鹿野苑,寻 

找曾随他一道出家的五个侍从,并向他们讲说“四谛”之理。由于从不同角 

度讲了三遍,佛史称作“三转法轮”。佛陀还主张要坚持“中道”原则,即 

既要避免极端苦行,又反对任情纵欲,只有“中道”才是解脱的“正道”。 

这是佛陀首次宣讲佛法,所以也称为“初转法轮”。五个侍从信仰了佛陀教 

义,成为他的首批僧侣,号“五比丘”。佛陀一天的活动似乎很有规律,他 

黎明起床,坐禅静思,近中午时,外出乞食。有时在午饭前访问某些沙门。 

中午饭后,到聚落外的静寂处坐禅沉思。黄昏为弟子宣法,或到聚落里向俗 

人传教,一直到晚上。他一年中的大部分时间是漫游、布道,雨季停止旅行 

3个月,称为“伐沙”(坐夏)。佛陀的这种生活方式,当是早期僧侣的生 


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活缩影,后来就形成了佛教的某些生活规则、戒律的雏型。 

     传说佛陀悟道,从菩提树下站起来,首先向他奉献食物的是两个商人。 

佛陀在传教中经常与“外道”沙门辩论。据佛典记载,佛陀总是在辩论中取 

胜,使他们纷纷皈依佛教。有一次佛陀走在鹿野苑的路上,遇到一位“邪命 

外道”沙门,佛陀对他说法,表示自己已经成道,这位“邪命外道”摇头离 

去,走上另一条路。佛陀的道理并没能使一切人信服。佛陀80岁逝世。据说 

他死在拘尸那迦城(印度北方邦境内)附近的希拉尼耶伐底河边的娑罗林中。 

人们从他一生传说中大体可以看到早期佛教僧侣的一般生活情景,有助于对 

佛教基本教义的理解。 

     最早由释迦牟尼及其弟子所传播的教说是原始佛教。原始佛教的基本教 

义是四谛说、缘起说、五蕴说、无常说、无我说、创世说和种姓说。 

     关于四谛说。这是佛陀的主要伦理道德观。四谛是苦、集、灭、道四个 

真理。(1)苦谛告诉人们现实生活中充满着种种痛苦的现象。佛教把苦分为 

八种,即生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦(和不爱的东西会合的痛苦)、 

爱别离苦 (和可爱的东西别离的痛苦)、求不得苦和五取蕴苦(一切身心的 

痛苦)。 (2)集谛指造成世界种种痛苦的原因和根据。(3)灭谛说佛教的 

最后理想是无苦境界涅槃。(4)道谛向人们指出实现佛教理想所应遵循的方 

法和道路。这种道路有八种,即正见、正思或正志 (正确的意志)、正语、 

正业 (正确的行为)、正命(正确的生活)、正精进(正确的努力)、正念 

 (正确的思想意识)、正定 (正确的精神集中)。苦谛和集谛说在一定程度 

上反映了在早期专制主义统治下人民在社会和自然压迫下的痛苦。灭谛和道 

谛说提出的消灭痛苦的号召和具体途径是想把世俗的问题颠倒为人的主观意 

识问题,要求人们在自身中而不是在社会中去寻求苦难的原因和解决苦难的 

办法,表明了佛教的社会作用。 

     关于缘起说。这是原始佛教的哲学基础。佛教否认婆罗门教的创世说, 

同时批判了沙门思潮中其他派别的各种世界观,提出缘起说,指出“诸法从 

缘生,诸法从缘灭”,认为一切事物或现象的生起都是各种相互依存、相互 

作用的关系或条件,离开了关系或条件,就没有任何事物的生灭变化。佛经 

说“此有故彼有,此生故彼生,此无故彼无,此灭故彼灭”。原始佛教用这 

个缘起说观察人生,把人生分为无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、 

取、有、生、老死等12个彼此互为条件或因果联系的环节,认为“无明”(无 

知)引起了“行”(意志);由“行”引起了精神统一体的“识”;由“识” 

引起了“名”(精神)和“色”(肉体);有了“名色”就有了“六入”, 

即眼、耳、鼻、舌、身、意 (心)等6种感觉器官;有了“六入”也就引起 

 “触”,即对外界事物的接触;由“触”引起“受”(感受);由“受”引 

起了“爱”(贪爱);有了“爱”就有了“取”,即对外界事物的追求取着; 

由“取”引起了“有”,即生存的环境;有了“有”就有了“生”;有了“生” 

也就有“老死”。十二因缘的中心内容是:人生的痛苦是由无知所引起的, 

只有消除了无知才能获得解脱。后来,小乘佛教把十二因缘与轮回说教结合 

起来,提出所谓“三世两重因果说”。 

     关于五蕴说。这是佛教对“法”即宇宙万有所作的说明。原始佛教是一 

种多元论的实在论,它把世界分成五类,称之为“五蕴”,即色蕴(物质现 

象)、受蕴 (感觉)、想蕴(知觉或表象作用)、行蕴(意志)、识蕴(意 

识或认识作用)。在色蕴中包括着四大 (地、水、风、火)和由四大组成的 


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感觉器官 (眼、耳、鼻、舌、身)以及感觉的对象(色、声、香、味、触)。 

这五蕴在相互集合中构成了纷繁复杂的大千世界。五蕴当中,精神方面的受、 

想、行、识,称为“名”;“名”加上“色”称为名色。也就是说,五蕴可 

用“名色”来称呼它。我们的肉体与精神,内外的身心环境,全部都没有实 

体,是无常的、苦的、无我的,为了说明这些道理,才把五蕴一个个的列举 

出来。所谓五蕴观、五蕴的无我相,就是指这个。为了祛除我见,为了显示 

出无常、苦、无我的佛教立场,佛陀才说出五蕴的教法。《般若心经》所说 

的五蕴皆空:“色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。”这与上述五蕴 

说的旨趣是相同的。 

     关于无常说和无我说。佛教主张“诸行无常”和“诸法无我”。诸行是 

指一切生灭变化的现象,与有为同义。所有的现象都不曾有一瞬间的停止, 

无常生灭变化,这就是诸行无常。现象,包括物质与心,这常常是变化的, 

关于这点,今天的自然科学也如此说。佛教认为,诸行是无常的,是我们日 

常经验到的眼前事实,不须要特别证明,它是自明的。故在法印之中,诸行 

无常被置之于第一位。就如理论上所说的“无常故苦”或“无常故无我”, 

这样,无常被说为是苦与我的理由。因为无常的实践 (无常观),人遇到近 

亲死亡等等,就会感到世事之无常,而产生宗教心。因为无常观,而舍弃了 

骄慢与执着之心;借着正确的认识无常之真相,而能舍弃对我、我所 (自己 

与自己的所有物)的执着与骄慢之心,而怀着谦虚与体谅他人之心;因为无 

常观,而能爱惜寸阴,不断地精进努力。“诸法无我”的“法”意指“无我 

性的事物”,也可单指“事物”。但原始佛教中“事物”只限于“无我性的 

事物”,因此诸法与诸行一样,是指一切现象。无我是“没有我”、“非我”, 

在这里当作是永远不会生灭变化的实体或本体。佛教认为此种实体或本体是 

在经验认识以外的,其存在与否并不明白,被认为是无记,因而禁止探讨这 

类问题。在此一意义下,佛教不可说那种无实体的“我”。但在我们的世界 

里,则可以说一切法“非我”。因此,诸法无我即是一切事物非我。无我与 

空是说诸法处于无我、空的状态。在理论上,无我与空即无自性,即无自己 

固定本体的性质,亦可说无固定性。诸法并无不生灭的固定实体。所谓“固 

定”,是与他人无关,孤立而独立自存的意思。但社会人生的一切都是与他 

人有关系,不是绝对单一孤立存在的。而一切皆与时间、空间,或其他事物 

有所关连,是相对、相关的存在。社会人生也没有固定的活动。有什么条件 

就有什么变化。这就是理论上之无自性的“无我”和“空”。 

     关于创世说和种姓说。佛教以“业”为创世纪的原动力,早就蕴含在业 

报轮回的宗教思想中了。“业”有“共业”和“不共业”两种,“共业”的 

果报是众生的共性及其共存的世界;“不共业”决定有情的个性及其特殊的 

生活条件。据说众生共业感得的国土是这样一种结构:一个日月所照之地, 

名“四天世界”;一千个日月所照的世界,名“小千世界”;一千个小千世 

界,名“中千世界”;一千个中千世界,名“大千世界”;前面总称为“三 

千大千世界”。此三千世界受众生业力的支配,按成、住、坏,复成复坏的 

公式循环周转。成、住、坏 (空)都是众生的劫难,其中还要经受火、水、 

风三灾,刀兵、饥馑、疾疫三劫等。这类说法,很容易在多灾多难的民间流 

行,成为佛教又一个影响较大的宗教观念。据说,在“成劫”之初,众生过 

着宁静和美的生活,由于人的食欲,引起了生产活动;又有了性欲,产生了 

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