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这不由令我想起了一句话：演戏的是疯子，看戏的是傻子。在培根眼中，这世界其实也是个大舞台，只不过一般人是看戏的，而演戏的是少数人而已，这少数人便是所谓的权威。他们为我们这些看戏的常人造出许多的权威理论，让人们去信奉它们，把它们当做不可更改、绝对正确的教条。
所以大家要警惕，看清楚这些“剧场幻象”的虚伪本质，并且要学会用自己的眼睛看世界。
以上就是培根为我们指出的阻碍人们正确认识万事万物的四大幻象。不难看出培根说得极有道理。
但我想，更重要的不是知道它们，而是突破它们。只有这样，我们才能认识世界，了解社会，求得公理！
经验是知识之母上面说过作为人的厉害武器是感觉和思维。那么我们通过它们所获得的是什么呢？当然是经验。这270
也就是培根的获得知识的第一个原则― 经验认识的原则。这个原则包括两部分，第一部分即知识是存在的反映，这是经验认识的基础。
我们知道，经验之为经验，首先要有被经验者，就像我们吃东西首先得有食物一样，然后才谈得上吃，像一句俗语所言“巧妇难为无米之炊”，我们也“难为无饭之吃”。
这个被经验者就是外在世界，就是自然的万事万物。这我们在《 人是自然的仆役与解释者》 中就已经说了。
有了被经验者后，知识就有原料了。因为在培根看来，知识乃是存在的反映，这就像事物与其镜中之像一样。
这里要注意的是，这个存在乃是一切的存在，从最漂亮的小姐到最丑陋的姑娘，从最香的香草到最臭的大粪，无不是存在，无不是经验的对象。
通过知识是存在的反映这一原则，我们的知识大厦就有了一个坚固的基础。
当然这还远不等于获得了知识，就像我们得到了铁矿石不等于获得了钢铁一样，是什么将存在这一原料加工成知识呢？当然是经验了。用另一句话来说就是“一切知识起源于经验”。中世纪的经院哲学有一个大特点就是从理论出发去寻找理论，而不是去观察自然，认识自然，从自然之中寻找知识，但由此能得到知识吗？经院哲学家们当然认为能。但培根可不这么认为，因为经院哲学家们虽然能得到许多结论，然而这些结论根本没资格称为知识，而只是一些无聊的废话。
培根认为知识应当起源于经验，也就是说要从对自然的观察中得到知识。
感觉，乃是我们获得知识的第一个具体步骤，然后才能往其271
它步骤进发，得到知识，这是培根所再三强调的。他认为全部对自然的解释当由感觉始，由感官的知觉沿着一条径直的、有规则的、谨慎的道路达到理智的知觉，即达到真正的概念和公理。强调认识从经验开始，这就是所谓的经验主义认识论的原则。从这里我们可以看到，培根经验主义有两个中心：一是存在，二是感觉。二者结合便形成了经验，经验一旦形成便成为了知识― 培根称之为“真正的概念和公理”― 的基础。
但大家千万莫要以为培根认为经验本身就是充分的知识与真理。相反，他认为如果要将经验上升为知识与真理，还需要走一段漫漫长路，一段“径直的、有规则的、谨慎的道路”。这意思就是：经验要成为知识与真理必须对经验本身也提出一定的要求，我们不可因为经验是知识之母就产生对它的盲目崇拜，经验之不一定生知识与真理，就像母鸡不一定都会生蛋一样。母鸡一般而言会生蛋，但不一定！
那么，对经验到底有些什么样的要求呢？
首先，我们应当尽量使经验更加准确。须知人的感官有时是会骗人的，例如有许多人声称看到过鬼，但鬼这个东西我是不相信的，因为鬼不是上帝，上帝只有一个，而且连神学家们也不知道生活在哪里呢。可鬼据说是到处都有的，但我从北京到海口，从乡下到城市，从荒郊野岭到通衙大道都走遍了，可连鬼影都没见一个呢。还有，医学上有所谓的幻觉，就是说人在某些情形下，例如患了某些病，就会“看到”某些东西，“听到”某些声音，可实际上他们所听所见的并不存在。这种幻觉在神经病人身上最常见，但在正常人身上也可能发生，我想大家可能都有过这类体验。
所以当我们接受经验时，还必须对经验本身进行一下考察，272
使之准确，这是第一。
第二就是要使经验尽可能地丰富，也就是说我们努力多拥有经验。这样，在准确而丰富的经验的基础上，我们就可以达到“真正的概念和公理”了。
除了这些从生活实践的感觉中获得经验的正常途径之外，培根还找到了另一条经验之途― 实验。
他认为，我们在日常生活中所得到的经验诚然重要，然而也有许多缺憾，例如人们在经验的过程之中比较被动，常是外物给我们以经验，而非我们去经验外物，所得出来的经验也比较浅显，甚至弱到我们无法知觉。由此培根主张另一种得到经验的方式：实验。他认为通过实验所得到的经验比平常所感受到的不但要准确，也要深刻一些，由此我们也可以更加迅速准确地探索真理，获取自然之奥秘。
培根这个说法当然是颇有道理的。因为自然界直接提供给我们的东西一般而言的确比较浅显，也常常不那么准确或精确。但实验就不同了，它能更加精确地表述一切，弥补自然之不足。我曾听到过一个笑话：两个女研究生，是师姐妹，有天为谁比谁胖争了起来，先在外面用磅秤一称，有一个重了大约半公斤，但她不服气，说是另一个鞋轻，结果脱了鞋一称，两人看上去就差不多了，但又好像一个要重点儿，两人都有点儿怪脾气，为了证明究竟谁重，竟然到了实验室，用高科技的精密仪器去量体重了。
这个笑话真不真我不知道，反正我没看见。但这说明人的经验有时是不准确的，若借助于科学仪器，通过实验我们便能更敏锐地感觉。
培根关于经验是知识之母的最后一点，是他认为即使我们273
已经由经验达到了知识与真理，这并不说明可以就此把经验抛到一边了。相反，这时经验又有一个重大使命：检验真理。我们知道，从前经院哲学家们当发生矛盾时，不是用手去证明，而是用嘴去证明，他们引经据典，用《 圣经》 、柏拉图和亚里士多德们的话去证明自己才掌握了真理。但这样的结果当然是没有什么结果了，直到最后还是公说公有理，婆说婆有理。
培根认为用这种方法是不能证明真理的，检验真理惟一正确的方法是经验。只有在实际的经验之中人们才能知道孰真孰假。就像物体重量与下落速度的关系，如果到了博学的神学家们那里，相信他们可以为此辩论七八年，最后说不定还是赞成亚里士多德的权威说法。但其实这根本用不了七八年，七八分钟，甚至七八秒钟就可以了。又例如经院哲学家们相信女人的肋骨比男人多一根，原因是《 圣经》 里有这么几句话：
耶和华神说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”… … 耶和华神使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。那人说：“这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。”因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。当时夫妻二人赤身露体并不羞耻。
由这段话经院哲学家们推论说：男人的肋骨应该少女人一根，因为他被神取走了一根。其实要证明这话的真假再容易不过了，只要解剖两具尸体，用眼睛“经验”一下就成了。但经院哲学家们却宁肯停留于纯粹的思辨。
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理性是知识之兄重视感觉与经验只是培根思想的一面，他还有与此相对的另一面：重视理性。在培根看来，经验无疑是知识之母，然而人在获得经验之后并不等于获得了知识，要将经验上升为知识还有待于一样东西的帮助，这就是理性。而且理性与知识之间的关系同感性与知识之间的关系更要密切，算得上同胞兄弟，所以我称理性为知识之兄。
对于何谓理性，这个问题也属于那种你不问我还知道，你一问我就不知道了的一类。这里不能细致地去说，只大体如此说：理性有两个主要意思：第一个意思是表示当人类在看待一件事务或处理一样事物时，能够避免感情用事，而是冷静地、客观地、正确地看待、处理这件事物，这时它与“理智”的含意差不多。它的第二个意思则表示一种能力，指人类不但能凭感官感受一个事物，而且能用大脑思维，即我们不但能看到它的颜色，听到它的声音，尝到它的味道，摸到它的温度，我们还能更深刻地了解它，像一句老话所说，不但能知其然，而且能知其所以然。例如我们看到花儿是红的，但花儿为什么这样红呢？眼睛就不知道了，但理性可使我们知道，那是因为花儿里有一种呈红色的“花青素”的缘故。
培根很重视理性的作用，因为在他重视感觉与经验的同时也深深地发觉了它们的局限性。他说，那些太大或太小的、太近或太远的、太快或太慢的东西凭感官我们都是看不见或看不清楚的，还有那些我们看得太多、习以为常了的东西也是这样，不能有正确的感觉。这也许听起来有点怪，其实一点也不，您只要问问大夫们，那医院里的药香是不是很难闻？他八成会睁大眼问：“什么药香？我怎么闻不到？' ’您看，那我们一踏进医院大门就给熏得捂鼻子的味儿，他成天在这里竟然闻不到！那是为什么275
呢？是因为习以为常了的缘故，就像一句老话说：入芝兰之肆，久而不闻其香；人鲍鱼之肆，久而不闻其臭。
培根认为感觉的这种局限性不但使我们不能感觉，而且“人类理解力的最大漳碍和扰乱却还是来自感官的迟钝性、不称职以及欺骗性。… … 由于这样，可触物体中所包含的精髓的全部就