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我们现在准备讲到的14种不善心所，它只会生起在不善心里面。不善心可以分为三大类，一共有12种。不善心所有14种，它们依情况个别的或者某几个生起在某一类的不善心里面（或者贪的、或者嗔的、或者痴的），无论是属于哪一种心，哪一种不善心所，当我们现在逐个逐个来学习的时候，我们再自己省查一下自己，在这些不善心所里面，哪些是我们有的，哪些是我们没有的。
现在我们来讲第一个不善心所，痴（moha）。痴又称为无明（avijjà），也就是无知的意思，明是智慧，无明是没有智慧。它的特点是心的盲目或者愚昧；作用是遮蔽所缘的真实性，也就是说看不到对象的真实面目，看不到本质；现起是缺乏正见；近因是不如理作意。这里讲到的痴，跟我们在平时语言上表达的痴略有不同。
平时我们有时候会提到一个人很痴迷，痴迷于歌曲、痴迷娱乐，很痴心、痴恋等等，这里的痴，其实在“阿毗达摩”里面是属于贪。但是我们这里的痴是指一种无知，心处于蒙昧无知的状态，也就是愚痴的痴。但是愚痴的痴，又不是指先天性的智障、弱智、整天眼光痴呆、流口水，不是这种痴。而是说，当我们不清楚世间的真相的时候，缺乏了正见的时候，这一种心理状态称为痴。
痴是一切不善的根本。包括不善心，贪不善心、嗔不善心都有痴。也就是说，因为这种痴是属于通一切不善心的心所。所以我们说无论贪心也好，无论嗔心也好，都会有这种痴。只要生起不善心，痴就必定会伴随着生起。
佛陀就说：「在无始的生死轮回以来，无明为其根本」。所以无明是轮回的根本，只要一个众生还没有断除痴，还没有断除无明，他的轮回是不可避免的，必定还会继续再轮回。
为什么呢？因为只要有这一种心理的状态还存在，还在作祟，那我们过去所作的任何的业，只要得到这种心理的滋润，得到它的支助，就能够带来轮回。所以，我们可以说只要一个人断了无明，他就断了生死。无明是根本、是因。一个人如果没有了无明，他不可能再造任何的业，无论是善业，无论是恶业，都不可能再造作。由于有了无明，由于有了痴，所以会造业。而且所造的这些业，它会带来轮回、带来投生。
下面我们再看另外一对心所：是无惭和无愧。先讲无惭（ahirika），hirika是惭，如果再加上否定a就变成无惭。它的特相是不厌恶身、语的恶行；作用是无耻的作恶；表现为不会避退恶行；近因是不尊重自己。
再看无愧，无愧的愧，它是ottappa，再加上a，是anottappa。它的特相是不害怕身、语的恶行；作用是不害怕作恶；表现为不避退恶行；近因是不尊重他人。所以我们看无惭和无愧，无惭是不会厌恶作恶，无愧是不怕作恶，无惭是不懂得尊重自己，无愧是不懂得尊重他人。
如果一个人有惭有愧，他就懂得尊重自己，也懂得尊重他人。感到惭的时候我们通常称为自惭，惭就是对得起自己。感到愧的时候，我们说愧对他人，就是感觉到对不起他人，如果是对他人都无愧，无愧于他人就是我们感觉到对得起他人。佛陀说惭和愧两种法能够保护世间，假如世间没有惭和愧，也就是如果世间人都是无惭、无愧的话，那世间将会混乱。
佛陀在《增支部·第2集·行为经》里面中说：
『诸比库，有两种法保护世间。哪两种呢？惭与愧。诸比库，若此两种白法不保护世间，则不知这是母亲、母亲的姊妹、叔伯的妻子、师母以及师长之妻，世间将走向混乱，犹如羊、鸡、猪、狗、豺狼。诸比库，正是因为有此两种法保护世间，所以知道这是母亲、母亲的姊妹、叔伯的妻子、师母及师长之妻。』
一个人有惭、有愧，才能够知道礼仪廉耻，才能够知道羞耻。如果一个人没有惭愧心，没有羞耻感。那这个人跟动物没有什么区别，我们可以说他只是穿着衣服的动物，这叫做衣冠禽兽。人跟动物的根本区别，就在于人有惭愧心，人有羞耻感。动物没有羞耻感，所以动物不用穿衣服，它光着屁股到处跑，它不会感到羞耻。但是人呢？人就会有惭愧心，人会感到羞耻。
同样我们说到的，如果一个人没有良心，其实他也就是等于没有惭愧心。如果一个人有了良心，他就知道什么事不能做，什么事会违背道德，什么事违背伦理，什么事会遭到良心的谴责。他知道要遵纪守法，要遵守道德伦理。因为人有了惭愧心，所以，整个社会才有秩序，这个世间才能够维持一定的规律，不会乱ˉ伦、不会乱来。如果一个人不尊重自己，甚至连脸皮都可以撕下来，那这种人可以在光天化日之下为非作歹。
人只要懂得尊重自己，他就不会为非作歹，不会为富不仁。他知道哪些行为会有损自己的形象、有损自己的人格、有损自己的声誉，他就不会去做。他做了他会感觉到良心过不去，即使没有人看到的地方，他也不会做。为什么呢？因为如果做了他会感觉良心过不去，这种人就称为有惭。
如果一个人不懂得尊重他人的话，他就容易通过行为或者语言去伤害他人。有惭和有愧，一个人就不会做出对不起自己，也不会做出对不起他人的事情。如果每个人都能够保持惭愧心，尊重自己也尊重他人，那么，这个社会就能够安定、和谐，世间的法律、秩序就能够维持下去。
人跟动物根本的区别，就是人有惭愧心，动物没有惭愧心。如果一个人经常做没有惭愧心的事情，他就是做动物的行为，这种行为的果报就是动物。
所以我们作为人，如果经常培育惭愧心，可以使我们提升人格，可以使我们造很多善心，这些善心是善因，它可以使我们以后在轮回当中投生于人天；如果经常造的是没有惭愧的行为、没有良心的行为、是会遭到智者们谴责的行为，那我们就是用人的心、用人的身体，用人的身语意，来造作没有惭愧的类似于动物的行为，那我们就造了恶因，我们就造了不善因，这种不善因在带来果报的时侯，使我们投生为动物、投生为鬼、投生到地狱。
下面我们再看另外一种心所，掉举（uddhacca）。「掉举」是心的散乱、不稳定。如果我们从中文的字来说，掉举就是：「掉」是心往下沉，「举」是心往上扬。如果是从巴利的词来说，（uddhacca）是心漂浮，心往上漂浮，很轻浮的意思。也就是心纷纷扰扰、妄想纷飞、晃动不安。
掉举的特相及特点就是心的不平静或者不安，犹如风吹而起涟漪、起水波；作用是不稳定，犹如风吹旗幡般飘扬；表现为心的散动，犹如尘堆被投进石块般，尘土飞扬；近因是对散乱的心起不如理作意。掉举也是五盖的其中一种。
五盖即：欲贪盖、瞋恚盖、昏沉睡眠盖、掉举追悔盖以及疑盖。对于禅修者来说，可能最多的就是这种掉举盖。想要禅坐，坐下去妄想纷飞，思绪纷纷扰扰安静不下来。但是我们也要知道，我们平时所说到的妄想、心在打妄想，可以分为两类：一类是属于寻；一类是属于掉举。
寻就是很有条理地思维、推理或者说在思索、思考。而掉举呢？就是类似心漫无目的的散乱、波动、晃动。
在12个不善心里面，掉举的心算是造作不善业、造作恶业最弱的心。为什么可以这么样说呢？知道么？因为一个人造作了不善心，造作的不善心用这种心来表现有12种表现方式，我们称为12种不善心。其中的11种不善心，它所造下的不善业，都可以使一个人堕落到恶趣。但是惟有掉举相应的痴根心所造作的不善心不会带来结生，也就是它不会成为我们下一生投生到恶趣、苦道的业，所以我们知道掉举所造的业是最轻的，但是它在我们的心流里面也最常出现的。
我们在禅修的时候也在打妄想，在吃饭的时候也在打妄想，在走路的时候也在打妄想，在工作的时候也在打妄想。只要我们没有很用心的做一件事情，就都是在打妄想，是不是？如果是在思考，那个称为寻。如果是胡思乱想，在做白日梦这个叫做掉举。
要如何来克服掉举呢？我们联系到禅修上要如何来去除掉举盖，在《中部》的第20经，有一部经叫做《止息寻经》，也叫Vitakkasaõ；ñ；hānasuttaü。这部经里面，佛陀教导了五种去除妄想的方法。
在这部经里面，佛陀一开始就说到了：“要致力于培育增上心的比库，应当时时作意五种相。”
如何称为培育增上心呢？
在《义注》里面解释就是，培育作为修观基础的八种定。当一个人培育定力的时候，由于他在专注，但是心很容易跑开，这个时候他就应该时时地作意五种相。这里的时时并不是说一切时，而是说惟有妄想生起的时候，他就要作意。但是当妄想没有的时候，他就不用再去用这种方法。就好像说如果一个人感冒了，我们再服点药，如果没有感冒我们就不用服药。所以这里的时时不是一切时，如果是从巴利语来说kàlena kàlaü，就是应该用的时候我们就用，没用的时候不用。是哪五种呢？
第一，如果一个修行者、一个禅修者在作意某种相的时候，在这里讲到的某种相就是yaü nimittaü ，在专注的时候，如果生起了伴随着欲、伴随着嗔、伴随着痴的恶不善寻，这里的「寻」用的是（vitakka）也就是妄想。在生起这些妄想的时候，应当作意伴随着善的几大项。也就是说，当你的心在胡思乱想的时候，应当去想那些好的事情，想善的事情。
例如：如果你的心漂浮不定，你就去把你的心投入到入出息念这个所缘。或者说，当你的心确实真的很散乱的时候，你可以尝试修修佛随念，或者散播一下慈爱，通过这样我们去作意、去专注善的而去除不善的，就犹如一个木匠、木工或者木工的弟子，他用小的楔子；去把大的楔子锤出来、