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要避开对有情和诸行执着的人。如果一个人对有情过度执着，如果我们经常跟他在一起的，我们未免会沾染他的一些习气。例如：有些人很喜欢养一些宠物、一些小动物，喜欢养鸟、养鱼，这些就是对有情执着。或者他很爱漂亮，他很爱收藏一些文物、古董这些东西，这样叫做对诸行的执着，我们应该远离这种人。这样的话我们有利于自己培育中舍。
还有我们应该亲近那些对有情和诸行保持中舍的人。同时我们应该对比胜解，经常去培养中舍性，不过度，保持平等、平衡。这是培育中舍的方法。
在修行当中也是，修行当中的中舍很重要，中舍换另外一个角度来说，就是我们在精进当中，也不应该过度，也不应该不足。
在《清净道论》里面讲到舍觉支的时候，它举了一个例子，这个例子对我们修行很有帮助。
犹如一个车夫驾着马车，当他的马车处于一种很均匀的速度行走于大道的时候，他有没有必要去鞭策那匹马呢？有没有必要？没有必要。他又有没有必要去勒缰绳让那匹马减缓它的脚步呢？有没有必要？也没必要。他的心只是保持这种平等的速度前进就可以了。犹如当我们开着一辆车跑在高速公路上，如果我们的车速在一百公里或者一百一公里，那个时候我们既没必要去踩油门追前面的车，也没必要让它慢一点，如果觉得它又安全、又稳妥，我们就这样开下去，这个就是保持舍觉支的方法，就是平等而行道。
下面我们再来看另外的一组心所，这一组心所一共有六对十二个心所。它们分别是：身轻安kāya…passaddhi、心轻安citta…passaddhi；身轻快性kāya…lahutā、心轻快性citta…lahutā；身柔软性kāya…mudutā、心柔软性citta…mudutā；身适业性kāya…kamma¤¤atà、心适业性citta… kamma¤¤atà；身练达性kàya…pagu¤¤atà、心练达性citta…pagu¤¤atà；身正直性kàyujjukatà、心正直性cittujjukatà。一共六对十二个心所。
我们先看第一对身轻安与心轻安（kāya…passaddhi、citta…passaddhi）。
它们的特点是平衡心所与心的不安。这里讲到的kāya，它并不是指我们身体的身，它更重要的是指名身的身。我们在昨天讲到身有两种身rå；pa…kàya和nama…kàya（色身和名身）。这里的身指的是心所，因为心所是一堆的，所以称为身。平静心所的不安的是身轻安，平静心的不安的是心轻安。作用是破除心所与心的不安。表现为心所与心的安宁与平静。
身心的轻安很重要，它是直接对抗、对治心的烦躁。在禅修的时候，有时我们修着修着会感觉到很烦躁，那个时候身心就缺乏了轻安。为什么会有烦躁的现象呢？如果我们对自己的禅修有期待，我们就会烦躁。那个时候一旦我们的心处于烦躁的状态，那么就没有这种轻安。惟有我们放下期待能够做几分就做几分，能够自己尽力而为地修行就是了，这样的话，我们反而透过我们的心持续地专注而能够感受到身与心的轻安。
第二对是身轻快性与心轻快性（kaya…lahutā、citta…lahutā）。lahu的意思是轻，轻重的轻，tā就是状态。身心处于轻快的状态称为身轻快性与心轻快性。它们的特点是去除心所与心的沉重；作用是破除心与心所的沉重；表现为心与心所不沉重。这里讲到的轻快，意思就是灵活，不会迟钝、不会沉重、不会感到钝钝的，感到不灵敏。也就是说当我们的心在面对着对象（所缘）的时候，它很灵活、很灵敏，这就是身心的轻快性。
第三对是身柔软性与心柔软性（kaya…mudutā、citta…mudutā） ，mudu是柔软、柔和，tā是状态，身心处于柔软、柔和的状态，称为身心的柔软性。特相是去除心所与心的僵硬；作用是破除心所与心的僵硬；现起为心所与心对所缘不对抗。怎么样叫做身、心的僵硬呢？就是身心感到很绷紧，硬邦邦的，感到绷、紧、硬，这些就是身、心的僵硬性。为什么会造成僵硬性呢？就是因为柔软性不够，心和身的柔软性不够。这个时候需要的是放松，让身心变得柔软，放下心所紧张的所缘。
第四对是身适业性和心适业性（kāya…kamma¤¤atà、citta… kamma¤¤atà）。Kamma是工作，kamma¤¤a是适合工作，tà是状态，就是适合于工作的状态。适合工作我们叫做听话，身心很听话，想要它做什么就做什么。特相是去除心所与心的不适业性，就是心和心所不听话；作用是破除心所与心的不适业性；现起是心所与心成功地取得所缘。对于我们平时，如果一个人的心没有经过训练，心就缺乏适业性，也就是心不听话。例如：现在叫大家坐下来尝试专注呼吸，你说让我的心没有杂念地专注呼吸，能够做到吗？能够做到多久？能够做到半个小时、一个小时吗？很难，为什么呢？心不听话。或者就以现在为例子，现在大家在这边听课。听着听着有时候又会胡思乱想、走神了，一会儿又发现不行啊，我现在还在这边听课，然后听着听着又走神了，不知道他在唠叨些什么。为什么呢？本来你来这边是想要认真听，但是听着听着又走神，看书也是，看着看着又不知道想到哪里去了。这种就是心不听话、心不堪任，所以称为身、心的不适业性。本身你的意愿是想要它做什么，但是偏偏它不听你的话，你做不了，这个称为缺乏适业性，就是不适业性。
第五对是身练达性和心练达性（kàya…pagu¤¤atà、citta…pagu¤¤atà）。这里的pagu¤¤a的意思就是熟练、熟悉，tà就是状态。身心处于熟练、善巧的状态，称为练达性，或者处于一种健全的状态，也称为练达性。心熟悉所缘，对所缘不会感到陌生，不会感到有隔膜，不会感到碍手碍脚。特相是心所与心的健全；作用是破除心所与心的疾病；表现为心所与心没有残缺。
第六对是身正直性和心正直性（kàyujjukatà、cittujjukatà）。ujjuka是正直的，tà是状态，所以身心处于正直的状态。它们的特点是心所与心的正直性；作用是破除心所与心的欺骗性、虚伪性、狡诈性；现起为心所与心不狡诈。它可以对治心所与心的不正直、虚伪与狡诈。
这六对一共十二个心所，它们是在一切美心里面都会生起的，而且它们不仅仅是双胞胎，它们感觉好像是十二胞胎，一生起一起生起的，一拥有这些素质，这些素质全部都拥有的。但是即使我们不去注意它的话，这些心所在我们生起善心时仍然会生起，只是它不强、不明显。就好像我们在生起善心的时候，它还是有无嗔的心所，但是它只是无嗔，如果我们很有意识地、很有系统地去培育慈心，对一切众生散播慈爱，慢慢地这种无嗔心所得到了培育、得到了强化，它就变成了慈爱。慈爱就是无嗔心所的特别表现。
又比如说一切的善心里面、一切的美心里面都有中舍性，但是平时我们往往没有很刻意地去注意这种中舍性，所以即使有时候我们在行善法的时候，也会由于精进得过度而偏于紧张，由于欲的过强而偏于紧张，还是有中舍性只不过这个时候它不明显。又例如：任何的心都会伴随着一境性这种心所，是不是？因为一境性是属于遍一切心的心所，但是我们现在在做事甚至在胡思乱想的时候，还是会有一境性，但是这种一境性是很弱的。我们可以透过心持续地专注一个所缘来加强、强化、培育一境性，通过一直地专注一个所缘，我们甚至可以达到禅那，在达到禅那的时候这种一境性的心所强到变成了禅支，也就是禅那的构成成分。
同样的对于这十二种心所也是，平时它会生起只是不明显，我们可以通过经常培育它、强化它而使它变得很强。而且这十二个心所，一旦我们把它培育起来了，无论对我们的修行、对我们的工作、对我们的禅修、对我们待人、处世、接物都很有帮助。
如果我们把身心的轻安培育起来了，这个时候它可以去除我们身心的烦躁、焦虑、不安。身心的轻快性如果把它培育起来的时候，我们的身心会很灵敏而不会迟钝，我们的身心一灵敏反应也很快。如果我们培育了柔软性，我们的身心就不会僵硬、不会硬邦邦的、不会顽固。而如果我们把适业性培育起来的话，心很好使、很好用、很听话。把练达性培育起来的话，心在做事的时候很健全、很熟练，而不会感觉到很陌生，做起事情来这个又不行那个又不行或者容易失败。对于正直性来说，当我们把这种心所培育起来的话，这个时候我们要达成一个目标也很容易。
如果我们拥有了这些素质的话，它直接给我们的感觉就是我们的性格很喜悦、很平静、很柔和、很柔软、很正直、很健全。虽然这些都是属于心所，但是如果它得到了强化，表现在一些行为或者我们的行为模式上，它给人感觉就是一种性格。例如说：如果一个人感觉到很和蔼、很平和，就是他的柔软性已经很强了。如果一个人的学习能力很强、工作能力很强，就是他的适业性很好，他的心很听话，他做什么事都很容易投入去做，而且他可以做的很好，他的身心的练达性也是这么样。
如果我们没有经常培育这些素质，那么做事就不能持久，而且做事容易半途而废，三分钟热血、虎头蛇尾。而且做这些事情失败、做那些事情又失败，帮人又帮倒忙。如果我们把这些素质培育起来的话，无论是性格上还是我们待