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「不取於相」就是外不著相，「如如不动」就是内不动心。六祖虽然说得白一些，现在人还是听不懂。六祖说这个话的时候是唐朝，唐朝人听得懂，我们现在人听不懂，现在要用现在的白话来说。这两句话的意思，第一句话讲禅，禅是什么意思？用现在人讲法：不会被外面境界诱惑，这就叫禅。我们到外面去走一趟，外面这个社会千奇百怪、五花八门，我们眼见到了，不被这些色相诱惑，这叫做禅；耳听到许许多多音声，不被音声诱惑，这叫禅；鼻嗅香，现在许许多多香水、香料你不被它诱惑。就是说，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，我眼看不看？看，耳听不听？听，我也嗅、也尝，绝对不起心动念，决定不起贪瞋痴慢，决定不起爱恶的念头，这叫禅定。外不接受诱惑，内里面确实不起心不动念、不分别不执著。我们要了解禅定真正的意义，然后才晓得「成就妙香」。
主稼神长行第八句：
【成就妙香主稼神，得广开示一切行法解脱门。】
这一句的意思没有说尽，我们还得加以补充。『妙香』是指戒定，我们在香赞里面常常念的戒定真香。特别是禅定，我们一定要认识清楚，不要产生误会。前面跟诸位说过，我们能够六根对外面六种境界不被诱惑，不被他动摇，这叫禅。面对境界的时候自己心地清净，确确实实不起心动念，不起好恶之心，不起分别执著，这就是定。因此佛法的修学，「定」是枢纽，禅定是修学的中心，决不只是禅宗才修禅定，其他宗派不修禅定？不修禅定就不是佛法，修禅定的统统叫佛法。佛法里叫三学，戒定慧三学。大家都知道，因戒得定，因定开慧，所以持戒是修定的手段。为什么一开端教你修十善，教你持五戒？再进一步的时候，这是菩萨戒、三聚净戒，你统统都要受持？是帮助你得定的。你要不持戒，你决定不能得定，所以持戒是得定的前方便。不得定，你就决定不开智慧。所以智慧不是说我经读得很多，教理研究得很深入，不是！不是这回事情。如果一味在经教里面求解，去研究讨论，给诸位说，你所得的叫世智辩聪，不是智慧。智慧是从清净心里面生出来的，清净心就是禅定。这个道理、事相，总要清楚、总要明白，然后我们才明了八万四千法门、无量法门修什么？全修禅定。
盘腿面壁是修禅定，参话头是修禅定，观心是修禅定。修禅定有种种不同的方法，我们净土宗执持名号也是修禅定。执持名号是一种方法，是一种手段，目的是一心不乱。一心就是禅定，不乱就是智慧，没有离开戒定慧，离开戒定慧就不是佛法。世尊在《大集经》里面说，「念佛是无上深妙禅」。要说念佛不是修禅，那叫外行，念佛是修无上深妙禅。释迦牟尼佛这个话讲的是真的，一点都不假。世间人不知道，迷在只有盘腿面壁，认为那是禅定，其他法门他不知道。八万四千法门，八万四千种不同的方法、不同的手段，修的什么？都是修禅定。我们在《华严经》上看到鬻香长者，他禅定怎么修法？那妙极了！他的禅定是天天逛市场，哪里热闹他到哪里去闲逛，於是我们才明了他是真的在修禅定。他在逛市场就是六根接触外面种种不同境界，在这里修什么？修不被外境所转；也就是说，不被外境诱惑，不被外境影响。外面境界不管是怎么样子，里面的心、清净心毫无动摇，他真的在修禅定。
所以会修的，今天讲的你看电视是修禅定，为什么？很清楚，电视的画面「凡所有相，皆是虚妄」。不会修禅定的，电视里面笑你就跟他笑，电视里面哭你就跟他哭，你完全被境界所转，你是凡夫。真正修禅定的人晓得那是假的，那不是真实的，所以他笑也好，他哭也好，我知道他在演戏，我们的心面对著他如如不动。看电视学不著相、学不动心，怎么不是禅定！唱歌也可以修禅定，跳舞也可以修禅定，乃至於我们前面讲的穿衣吃饭，哪一样不是修禅定？由此可知，大乘菩萨修甚深禅定活活泼泼，真正入佛的境界。
入佛境界之后，跟凡夫在一起有没有分别执著？六祖惠能大师曾经问永嘉，永嘉禅师大彻大悟、明心见性，六祖问他：「你还有分别吗？」这是讲你跟一般凡夫在一起，你还有分别吗？永嘉大师回答得好：「分别亦非意。」六祖给他印证、肯定他：「汝如是，我亦如是。」这是真正定中的境界，定中起用。我可以随顺众生的分别、随顺众生的执著，自己心里头确实没有分别、确实没有执著，永远保持著「不取於相，如如不动」。所以大乘经里头才常常讲「那伽常在定，无有不定时」。他那个定是活的，你笑他可以跟你笑，你哭他也可以跟你哭，他跟你和光同尘，外表完全一致，里面不一样。里面你动的是感情，他用的是智慧、他用定慧，活的不是死的，这叫「成就妙香」，这是一个意思。
说得更深更广，这个妙香是「五分法身香」，五分是：戒、定、慧、解脱、解脱知见。我就只说到此地就行，不必再细说，因为你懂得戒定，后头意思就都能够体会得到。这一句最重要的是你得到一点，你就赶快『广开示一切行法』，「行法」是什么？修行的方法。我得到这个修行方法，我就赶快给别人详细介绍我所得的方法。我从这个修行方法上得到的功德利益，得到多少就要给人说多少，还要给人表演多少，开示，那个示是做出样子来给人看。佛法真正得到一点，我们就落实一点；得到少，落实得少；得到多，落实得多。学了统统得落实，落实就是示，就是展示给别人看。决定不吝法，决定得的是真实功德利益。所以才有成就，马上就要帮助别人。
「为人演说」，实在讲，佛这一句话说得太多了，每部经上我们都看到好多，「读诵、受持、为人演说」。演是表演，做出样子给别人看；说是详详细细为别人说明。如果等待哪一天我真有成就了再出来弘法，那永远没有这个机会。你到哪一天才能成就？说老实话，你也不可能成就。真正的成就是在自行化他当中才有成就，帮助别人就是帮助自己，我要示现给别人看，做一个好样子，自己得利益。我常常讲给别人听，自己不知不觉就辩才无碍。为什么我们得不到辩才？我们不常说。我们为什么得不到自在？不常表演。常常演说，你就得自在、你就得辩才。欢喜说、热心说、永远无有疲厌的说，这样才能成就。第九句：
【见者爱乐主稼神，得能令法界一切众生，舍离懈怠忧恼等诸恶普清净解脱门。】
我们读到菩萨学习的这个法门，自自然然生起了无限的向往，恨不得我立刻也能得到，真难得！从德号里面，我们喜不喜欢？『见者爱乐』，凡是见到你的人都喜欢你、都爱你，这个人缘太好了，在佛法里面讲法缘无比的殊胜，你怎么会得到这么多人的尊敬、爱戴？我们得细细看看他修行的方法，要用现代的话来讲，看看他学习的科目。他『能令法界一切众生』，这里头最重要的字眼就是「法界」。我们在一切处所得不到一切广大群众的爱戴，心量太小，不能跟法界一切众生融成一片，关键在这个地方。什么时候我们能够把自己的心行跟法界一切众生打成一片，你自自然然就像诸佛如来一样，诸佛如来无论到哪个地方，没有人不欢迎，没有人不爱戴。诸佛菩萨现在我们面前，我们也非常欢喜，也非常尊敬，自自然然爱戴的心行油然而生。为什么？他心我心起了共鸣的作用、起了感应的作用。
现在我们起心动念是为自己，自私自利，所以跟众生起不了感应道交的作用。那起什么作用？起对立的作用。你的自私自利妨害了我的自私自利，我跟你对立了；我的自私自利妨碍你的自私自利，你跟我对立了。与法界一切众生彼此互相对立了。不但跟众生对立，佛菩萨的大慈大悲，我们自自然然形成了障碍。什么障碍？不接受。佛菩萨慈悲没有障碍，障碍在我们自己这一边，叫业障。我们有妄想有分别有执著，佛菩萨慈悲、智慧、神通道力想加持我们加不上。我们有分别、有执著、有妄想，抗拒了，加不上！不是佛菩萨不慈悲，我们自己本身有过失。佛菩萨没有分别，我们有分别；佛菩萨心平等，我心不平等；佛菩萨一片真诚，我们是一片虚伪。麻烦出在这里，不能不知道，所以这一句里头关键的字眼，法界。什么时候我们真正像诸佛菩萨一样，「心包太虚，量周沙界」，上与诸佛如来感应，下与一切众生共鸣，你自然得到「见者爱乐」。
所以在这一大科里面，佛家的术语叫科，这一科，现在讲在这一个单元里面，是讲布施，是讲供养，是讲为一切众生服务，为法界一切众生。服务的项目是什么？『舍离懈怠忧恼等诸恶』，换句话说，断一切恶；『普清净』，是修一切善。诸位想想，这经文意思是不是这个？我们断一切恶，修一切善，以这个供养布施法界一切众生。你们想想，哪一个人不喜欢善人？哪一个人不喜欢亲近善人？就这么个道理。断恶从哪个地方断起？佛在此地没有教我们从十恶断起，教我们从「懈怠」断起，这是教菩萨。菩萨唯一的善根是精进，所以这是教菩萨。
为什么你的恶断不了？你懈怠。我们就拿初学来说，不要讲菩萨。佛教给我们十善业，我们十善业不能修，我们的十恶业断不了，什么原因？懈怠。你想对不对？你�