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就远了。甚至於这个标准再也不会现前了，这个社会如何能不乱？这个地区怎么能避免灾难？这个灾难从哪里来的，从我们妄想、分别、执著变现出来的。
所以今天到处我们能够看到心理医生，人需要心理医生开导，帮助他从错误的思想、见解、言行回过头来，正是所谓回头是岸，确实能够帮助一部分的人。可是最好的心理医生，诸位知道吗？本师释迦牟尼佛，这才是真正最好的心理医生。为什么？他知道我们的前因后果，所以经论里面常常把佛比喻作大医王，他有能力治我们的身病，身病的根本是心病，他能帮助我们治心病。
我们今天心里想的这些问题真的是错了，错在什么地方？完全不知道宇宙人生真相，这是大的；小的来说，完全不了解现在社会的人心。於是许许多多的想法，有些想法不错，是想得很好，但一厢情愿，不是事实。这些问题时时刻刻困扰著自己，有些人对这个困扰觉察到，有些人对这个困扰还没有觉察到，那叫愚迷到了极处！这是佛经上常常讲的「可怜悯者」。佛法教学讲求观机，我们观机就是现在社会一切大众，我们对於社会大众就在我们面前的，我们也知道的非常有限，因此弘法利生虽然我们也全心全力在做，收不到效果，什么原因？不契机。
我们学佛的人只偏重在经教上的研究，疏忽了对周边人物的觉察，我们讲的东西、学的东西大概在理上没有多大偏差，不能契机。所以学习的人很难得受用，也许他听了很欢喜，他做不到。为什么做不到？说实在话，不契机，不能怪别人，怪我自己不善学、不善教，我没有智慧、没有善巧方便来诱导，所以教学的效果不彰。用现代话来说，成绩不好，我们教学成绩不好。要想拿出好的成绩，那你不能不知道学习人的根性，我们要用什么样的方法来帮助他，达到教学最佳的成绩。
『普发吼声主药神』在这里提示我们，他修学的法门就是讲经说法。特别提示我们『说诸法差别义』，这样才能够应机，才能够普度众生。所以说法就是教学。教学实在讲不是一个容易事情，过去儒家所说的，「记问之学，不足以为人师」，为什么？不能够说一切法的差别义，也就是说他不能够随机应变，我们现在一般人讲的机智，不能够随机应变。什么时候你有能力随机应变，那你的教学效果一定是非常的殊胜。譬如我一个班里头，有二十个学生、有三十个学生，学生根性不相同，老师教学的方法就不一样，这就是此地所讲的他有能力「说诸法差别义」，而不是用一个方法来教一切众生。同样在一起上课，他指导学生修学方法不相同，於是学生听课的时候感受也不一样。就像《法华经》里面佛所说的比喻一样，佛的比喻很有趣味，他比喻下雨，下雨天我们常见，雨水从空中落下来滋润大地，这个大地上有大树，它吸收的水分就多，小树它吸收的水分就少，小草吸收的水分就更少。大树、小树、小草比喻不同的根机，雨水比喻佛菩萨的说法。
说法是一样的，学生所得的感受不一样，有的根性大，有的根性小，上中下三等根机。教的人要明了，你对他们的修学如何去指导他，这是学问、这是功夫。这里并不是指对每一个学生各别指导，这就是大经里面常讲的「佛以一音而说法，众生随类各得解」。特别是佛法，佛法真正是大学，这个大学跟我们现在的大学不一样，意思不一样。佛法的讲座是大讲，为什么？听众的程度参差不齐，上中下三根都有。善说之人，这一堂课下来，各种不同根性的听众各个都得他自己圆满的利益，他所想得到的都得到了，这个讲座是成功的，这一堂课才是圆满的。如果这一堂课上完了，里面还有众生不得利益，甚至於还引起众生生疑惑、生误会，这一堂课就白上了。
由此可知，「诸法差别义」不能不懂。我这个说法恐怕诸位同修听起来还不能够完全明了，我举个比喻具体来说明。譬如我们讲一部经，在不同的时候、不同的处所、面对不同的听众，当然这些听众根性不相同、程度不相同、爱好不相同、甚至於生活方式不相同、工作不相同，你决定不能用一个方法讲。我举例来说明，如果今天我们在此地讲这部经，就是讲这一个单元「主药神」，如果听众全是出家人，那有出家人的讲法；如果听众全是在家人，有在家人的讲法；如果听众里头有出家、有在家的，那又是一个讲法；假如听众都是年轻的学生，中学生有中学生的讲法，大学生有大学生的讲法；如果我们听众是一群学医学的这些同学，那又是一个讲法；假如这些听众是学文学的、或者是学工的、学商的，讲法都不一样。经是活的，还是这一章经文，经文字字句句没有改动，讲的方法完全不相同，这叫「差别义」。
我们看古人的这些注解，许多大乘经论自古以来注解很多，最多的无过於《金刚经》，五百多种注解，再加上现代人的注解，不止。《大佛顶首楞严经》大概将近一百种注解，我看过的就三十多种。注解的人年代不相同、居住的地区不相同，我们就晓得他注这个经是利益他那个时代、他那个地区的众生。一看他的注解，我们就想到他注解的对象是哪些人。这就好像我们看到医生的处方，就知道那个病人生的是什么病，他用这个处方来给他治疗。诸位从这些地方去细细体会「差别义」，差别义是活的，它不是死的，这是在佛法里头最难的。一般讲悟性，可以领悟，不可以言传，言传只能举几个例子。活活泼泼，真的是世俗人常讲，「见人说人话，见鬼说鬼话」。但是不管怎么说法，决定不离这一部经里面的根本教义，它的总纲领、总原则决定不违背，这样才能够利益一切众生。
我们学经学教不能不注意这些，但是这不是初学。初学「不依规矩，不成方圆」，你功夫不到！『能演佛音说诸法差别义』是功夫到家的人，决不是初学，所以我们要晓得。晓得有什么好处？我们要向这个目标去努力。现在我们初学完全依照规矩，古德教人五年学戒，那个戒不是戒律，是老师给你订的这些规矩，你至少要遵守五年，培养你的根本智，帮助你开智慧，帮助你悟入。根本智是悟入，禅宗所谓「大彻大悟，明心见性」，这叫根本智。
悟入之后，那就参学了，善财童子五十三参，参学了。参学目的何在？成就后得智，后得智就是「差别义」，后得智是无所不知。但是后得智一定从根本智生的，没有根本哪里会有后得？后得是枝叶，像一棵树一样，你没有根本哪来的枝叶？根本智一定要悟入。我们为什么不能悟入？我们有障碍，佛经上常讲的业障，你把业障除掉，你就很容易悟入。悟入之后，求后得智就不难。一切众生、一切境界现前，一接触就明了，自自然然就晓得给他说什么法，自自然然就晓得他当前迫切需要的是什么，应机说法。跟治病一样，应病与药，药到病除，产生这样殊胜的效果。
今天我们根本智不开，障碍在哪里？佛在一切经论里面为我们指出来，二障：烦恼障、所知障，这两类的障碍。这个障碍太多、太深，力量太大了，我们自性般若德能相好都显示不出来，哪里来的后得智？我们要想求真学问，这个道理、事相不能不知道。还是要遵守佛陀的教诲，「烦恼无尽誓愿断」，然后「法门无量誓愿学」。诸位要晓得，断烦恼就是除二障，二障除了，根本智现前。「法门无量誓愿学」是成就后得智，然后你才能通诸法差别义，你才有能力像诸佛菩萨一样善导众生。我们想不想学？想不想成就？想学，真想成就，你要先除障碍。二障的根是什么要知道，这个根我们就现前众生来说，这是普遍的，自私自利、心量窄小，这是病根。
《金刚经》上说得很好：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」你有我相，我相就是自私自利；你有人相，就是是非人我，这个东西麻烦！你有我见、人见，这是妄想、分别，造成极其严重的障碍。我们真修行，真想成就，头一个要把这个断掉，拓开心量。一定要向往佛在大乘经上常讲的「心包太虚， 量周沙界」，那是我们的真心，那是我们原本的心量，我们的心量跟诸佛如来无二无别。非常可惜被妄想、分别、执著障碍了，变得这么小，两个人都不能相容，你说可怜不可怜？什么时候我们真正能够爱人如己，看一切众生跟看自己完全相同，我如何爱自己我也同样爱护一切众生，修行从这里干起。起心动念要为虚空法界一切众生想，不要想自己，这种功夫二六时中不能够须臾间断，时时刻刻提醒自己。利根的人，三、五年成就了，这个障碍破了。障碍破了自己晓得，自私自利的念头没有了，自己清楚，我执没有了。功夫再进一步，是非人我没有了；再进一步，贪瞋痴慢没有了，那恭喜你，你的根本智成就了。
你要不在这里下功夫，你纵然研究经教，参考古今大德注解，你也能登坛说法，说得天花乱坠，这是儒家所讲的「记问之学」。为什么？你所讲的全是别人的东西，这是记问之学，不是你自己的。我们学佛、学儒，诸佛菩萨、世间圣贤对我们期望是什么？佛菩萨期望我们作佛、作菩萨，圣贤人期望我们作圣作贤，跟他一样。好比孔老夫子，我们用比喻说，他拿到的是博士学位，夫子教所有的学生，目的是个个都拿到博士学位，他的教学成功了。如果他拿到博士学位，他的学生当中没有一个能拿到博士学位，充其量是学士、硕士，他的教学失败了。我们晓不晓得老师教学的用意？我们如何才能够符合老师的愿望？要作菩萨、要作佛。
菩萨不能有四相，菩萨不能有四见，这是《金刚经》上说的标准，我们在这上努力。其实修学的总纲领，四弘誓愿就说�