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我们净宗学会成立之后，我劝导所有同学抓住修行的纲领，这个纲领是什么？《观经》的「三福」，十一句，务必要落实。大众在一起共修的「六和敬」，为什么不能和？因为你随顺烦恼、随顺习气，那就彼此不和。所以六和敬不要求别人，诸位同修要晓得，佛真正了不起的地方就在此地，我是佩服得五体投地，「他不要求人，他要求自己」。我们跟大众在一起，要求自己守六和敬，不要求别人。我们今天为什么不和？不要求自己，专要求别人，搞错了，不要求自己要求别人，几千年几万年也和合不了。如果反过头来要求自己，六和敬立刻现前，秘诀就在此。佛知道，孟夫子也知道，你们读《孟子》，孟子遇到一切人事物的挫折，他怎样教给我们？「反求诸己」，回过头来反省，这是对的。佛所制定的戒律不是戒别人的，是戒自己的，自己一定要遵守，不要要求别人遵守，只要求自己。所以六祖大师修行的秘诀，修行的成就，「若真修道人，不见世间过」。为什么世间没有过？别人没有过？戒律不是戒他的，他犯戒我也没有看到他过失，为什么？不是约束他的。佛制定的戒律，我作佛弟子，甘心情愿拜他作老师，我接受他的教诲。他是对我的，他不是对别人。
我们今天最大的一个难题就是把这个意思错会了，「佛制戒律是戒他的」，於是变成什么现象？「只见他人过，不见自己过」，这才叫真正大过失。什么时候我们真正觉悟回过头来，「只见自己过，不见他人过」，六和敬就能做到了，才能真正成就无量无边功德，你自己才能真正修成道德之人，才是真正的善人。你修成了你会感动别人，为什么？别人跟你相处，处的时间久了，他会感觉到「你这个人宽宏大量，事事都是你的错处，我们做错了你一句话都不说。」人有良心，时间久了他会被你感动。他也会跟你一样，天天去反省，天天反求诸己，你就度了这个人。所以不要责怪别人，一定要回过头来责怪自己。我跟大众相处，大众都不如法，我自己不如法，我没有感化这些大众，过失在我不在他，这是真正修养道德的条件。
孔子为什么能成为圣人？孟子为什么能成为圣人？佛菩萨何以能成为圣人？就是用这个方法成就的。我们成就不了圣贤还在搞凡夫，还在造业，眼看就要堕三途地狱，什么原因？我们不知道这个方法，总是「别人不对，我没有错误。」哪里知道最严重的病就在此地。我们这一生当中要想有成就，这个道理不能不懂，这个方法不能不学，一定要认真努力去修学，我们这一生才有成就的指望，才能够从渐圆真正到了圆圆。我们求生西方极乐世界，说实在的话，目标一定要定在实报庄严土，一生到极乐世界华开见佛。生到方便土、同居土，已经是对不起佛菩萨，我们这一生遇到这样殊胜的缘，还搞个同居土、方便土，成什么话？善导大师说的话没错，「四土三辈九品，总在遇缘不同」，我们遇的缘太殊胜了，不应该生方便土、有余土，不应该！肯定要生实报庄严土。这才真正对得起佛菩萨，对得起老师，对得起我这一生所遇到的机缘。
我真正能够明了，真信、真解、真行，效法诸佛菩萨，起心动念、言语造作，点点滴滴都是为一切众生，奉献给一切众生，就是回向发愿心。帮助一切众生，转迷为悟。我点点滴滴的心行，心是起心动念，行是言语造作，我们用现代的话来说，都要做一切众生最好的榜样，为一切众生做最好榜样就是为他，不是为自己。真正为众生就是回向，回向众生，对自己来讲是回向菩提，菩提是大觉，大彻大悟。为自己是求大彻大悟，为众生是给众生做最好的榜样，让他看到、让他听到、让他接触到，有所感触，有所启发。他觉悟了，他就回头了，回恶向善，回迷向悟，回六道向极乐世界，对！众生还没有觉悟，众生还没有感触，我们自己做得不好，做得不够，还要加紧努力做得更好，做得更明显。目的是什么？希望他早一天觉悟，希望一切众生早一天回头，早一天明了宇宙人生的真相，早一天省悟过来知道人与人的关系，人与自然万物的关系，人与天地鬼神的关系，没有别的。
凡夫一回头就是圣人，转凡成圣，这是我们对於一切众生的布施供养，对一切众生的真诚奉献。奉献我们的心智，奉献我们的身体，奉献我们全部的时间，奉献我们全部的精力，这就叫圆成。清凉大师这个注解，诸位有机会细细去看看，我给你讲解的这些，你就能体会什么叫「圆成」、什么叫「分成」。分成是部分不圆满，圆成快速，我们这一生当中立志取西方极乐世界实报净土，得用这个方法来修，自己会有信心，这一生没有空过。现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四五八卷） 2001/11/1 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0458
请看「世主妙严品」，主林神长行，第五句：
【垂布焰藏主林神，得普门清净慧恒周览法界解脱门。】
清凉大师在这段里面注解得很多，诸位同学自己可以去参考，有《疏》、有《钞》。《疏》里面讲：「智通万法，故曰普门；客尘不生，故曰清净；悟如日照，顿周法界；功如拂镜，说智渐明；明是本明，渐为圆渐。」这几句注解把菩萨修学的境界都给我们说出来了。「智通万法」这是讲的智慧，智慧跟聪明不一样，这是我们学佛同修必须要辨别清楚的，不可以把聪明当作智慧，那就搞错了。聪明跟智慧在形象上很相似，实际上不相同。不相同的原因在哪里？它发生的根源不相同。聪明发生的根源是意识，我们一般讲的第六意识，从这个地方发生；而智慧，是从真性里头发生的。所以它们的来源就好像同样是两条河流，那个源头不相同。因此，智慧一定是要从禅定当中得来的，诸位要晓得，禅定就是清净心、平等心，定生智慧。
佛家的教学是「戒定慧」三学，不但是释迦牟尼佛教学离不开这三个原则，释迦在经典里面告诉我们，十方三世一切诸佛如来教化众生，都是用这三个科目，「戒定慧」三学，因戒得定，因定开慧。所以智慧是从禅定里面生的，禅定就是清净心，就是平等心。如果没有得到清净、平等，你表现出来的那种智慧，在佛法里叫做「世智辩聪」，我们一般讲聪明才智。它的起作用，那个差别很大。聪明智慧起作用里面没有离开烦恼，换句话说，它带著妄想、分别、执著，而智慧起作用不带，智慧起作用里头决定没有妄想、分别、执著。这就很容易能够觉察得出到底是智慧现前，还是聪明在起作用。佛告诉我们，唯有智慧才能真正解决问题，聪明不能解决问题。这个话的意思很深，聪明要是运用不妥当，不但不能解决问题，会让问题更复杂，这个道理我们总得要晓得。
现在这个世间，可以说是许许多多地区都有严重的纷争，许多国家的领导人，他们想出种种方法来解决问题，问题不但不能解决，反而愈来愈麻烦。这什么原因？没有智慧，是聪明，世智辩聪，不是真智慧，这个道理我们一定要懂。我们学佛一定要求真实的智慧，唯有智慧才能通万法，所以这里面称之为「普门」。清凉在「入法界品」里面跟我们讲「十普」，讲得详细，这在经的后面。这个地方给我们讲的「普门」是从总的纲领上来说的，简单明了。如果我们真实智慧现前，为什么叫「普」？心里面的障碍没有了，隔阂没有了，也就是说分别执著没有了，就普了，自自然然就普了。由此可知，不能够普遍十方三世，原因在哪里？因为你有分别，因为你有执著。所以知道，普法是真实法，普门是真心所现，聪明智慧是妄心起用，不是真心。
底下这一句说得好，「客尘不生，故曰清净」，它得的是『普门清净慧』。什么叫客尘？客尘是比喻，它是客，当然它就不是主，《楞严经》上讲的「客尘烦恼」，比喻作烦恼。主是什么？主是自性。尘是空中飞扬的尘土。我们在房间里面，阳光从窗户射进来，你在阳光里面看到许许多多的微尘。没有这个光的时候，我们不知道，以为这个空间很干净，阳光直射的时候发现了，原来这个房间里面有这么多的灰尘。所以我们的桌子、茶几，一天没有去擦它，到第二天你去摸一摸，桌子上就有许多灰尘，从哪里来的？原来空中这些微尘我们不能够觉察，到它们累积的时候，我们这才发现，桌子天天要擦，地天天要扫。所以把自己的心性比喻作主，把这些烦恼比喻作客，把心性比喻作空，把烦恼比喻作尘，客尘都是烦恼的代名词。统而言之，就是代表妄想分别执著。用佛经里面的术语，就是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。
在此地大师用客尘来表示，这个客尘原来《楞严经》里面也是这么说法。客尘不生，烦恼不生；换句话说，智慧现前的人，六根接触外面的境界，境界总的来说不外乎顺境、逆境，这是讲物质环境；人事环境，佛家讲缘，有善缘、恶缘，人事环境。无论是顺境善缘，或者是逆境恶缘，智慧�