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看破放下这两个字你没搞清楚，看破是对於事实真相彻底明白了，这叫看破；放下是心里头一丝毫染著都没有了，那叫放下。没有叫你把工作放下，没有叫你把家庭放下，如果你这样作法，佛法不是正教，是邪教了！害人的东西！佛在经上常讲，「佛法在世间，不坏世间法」，你破坏世间法，你破坏家庭了，你破坏社会秩序，这是个误会，错解了意思。「佛法在世间，不离世间觉」，并没有离开世间。《华严经》诸位要是从头听下来，你不要曲解，一切时一切处都是菩萨修行的道场。家庭是佛法修行的道场、是菩萨道场，你的工作是菩萨修行道场，你处事待人接物还是菩萨修行道场，修什么？修布施。满众生的愿望，我为你服务。但是众生的愿望有正有邪，你要懂得戒律，你才知道分寸，这是智慧。这里头有理智、有量智，哪些事情我应该替你服务的，哪些事情我不能给你服务的。你有冤家、有对头叫我去害他，这个我不给你服务；你做种种不善，对社会、对众生有害的事情，我不能替你服务。你的所作所为是利益一切众生、利益社会的，我全心全力给你服务，牺牲奉献，俗话常说有钱出钱、有力出力来帮助你。成人之美，不成人之恶，诸位要懂这个道理。
第二条持戒波罗蜜，持戒就是如法。布施要是如法，布施里头就有持戒。布施不如法不能做，要如法。所以是内外财确实能够舍得，能舍。什么时候舍？为什么事情舍？这是智慧，这里头有区别，舍一定达到至善的目的。它真的有个目的，唐朝时候庞居士的故事，大家晓得。庞居士非常富有，他参禅开悟了，他很难得，太太也开悟了，女儿也开悟了，他那个家庭真的是大道场。他把他家里的财产统统装在一条大船上，放在长江当中，把船砸一个洞，全部沉到底下去，放下，舍了。他这种示现为什么？是为教化众生，他有目的，他这个目的达到了。别人看到一定会问他：「庞居士你这么多的财物，你能够救济穷苦的人多好？你何必把它统统沉到大江里面去？」他听了，只有一句话：「好事不如无事」，这句话用意太深太深了，很值得我们深深的去反省。人人都无事，天下太平，人人都想做好事，天下大乱。
台湾往年选拔好人好事，我们的老师李炳南老居士在黑板上写四个字「好人好事」，然后把底下那个好圈一圈，右上角圈一圈，圈一圈念去声字，好人好事，好事就是多事，就是庞居士把财物沉到江底下的用意在此地。真正有道德之人，他做的事自自然然都是好事；如果不是道德之人，他所做的那一点表面好事，别有用心、别有意图，就坏了。庞居士是防止这个流弊，不是教你不做好事。要知道他这个举动用意在哪里？那个意思很深很深。换句话说，为社会、为众生做好事，佛常教我们随缘而不攀缘，随缘是好事，攀缘不是好事。随缘是一切条件统统具足，所谓是顺水推舟，轻而易举，社会大众得福，决定不能让众生受难受苦。
我们看看今天的社会，出来替社会做事情很多，竞选。选出来之后，替社会、替人民做了哪些好事？社会人民是不是真正得到福利？今天我们想到庞居士：「好事不如无事」，好！这句话很有哲学的意味。所以佛禁止我们募化做好事，这是不可以的。募化来做社会福利事业，纵然是一桩好事，你的清净心被破坏，道心衰减。所以修学，我们的方向、目标是了生死出三界，不是在社会上做一个慈善家。社会上真正的慈善家不多，假得多，所以过去有人讽刺：「慈善家，慈善起家」，你们想想这句话的味道！由於热心勤奋到外面去募捐化缘，做社会慈善事业，他名利双收，社会上人称他为大善人、慈善家；捐献许许多多的财物，他拿多少去做慈善事业？看到财物多了，贪瞋痴慢就起来了，如果人家捐献一百万，他拿五十万去做慈善事业，自己赚五十万，这人已经很不错了，算算他已经有良心了。怕的就是他收了一百万，只拿一、两万去做好事，现在这个社会上这种人是大有人在，所以慈善起家！你这样才知道，庞居士是真正的善人，「好事不如无事」，绝不造业。他的财物统统丢弃、抛弃，就是留这一句话给后人，让后人去玩味他这一句话的意义。所以布施要有智慧，没有智慧害己害人，我们在历史上看到很多，现实环境里面我们也看到很多。人往往迷在名利之中，昏头转向，确确实实他没有能力辨别是非，别人跟他讲，他听不进去的。自以为是，造作罪业，以为功德，不畏果报。
二地菩萨修持戒波罗蜜，诸位一定要清楚，地地都是十度同时修，它有个主。二地是以持戒为主，主修的，其余是助修；初地布施是主修，九个是助修，所以是一修一切修。「具持众戒，而无所著」，持戒波罗蜜最重要的就是不著相，《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你的持戒波罗蜜圆满了；如果到「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，你的持戒波罗蜜是大圆满。这样我们还要不要学戒律威仪？要！为什么？不坏世间法。内清净，外有规矩，不是规矩法则都不要了。自受用可以，他受用就有问题了，你自己可以证果，证什么果？证阿罗汉果，证不了佛果。如果你是有意不守戒律、不守规矩，你不但不能证果，你还要堕三途。为什么？你把佛的制度破坏了，把佛的规矩破坏了，把一切众生得度的机缘把它断掉了，这个罪不得了！你害了一切众生，你的慈悲心一点都没有。所以成了佛到究竟果位，佛到这个世间来还要守世间法，还要装模作样，为什么？为众生，不是为自己，要做出孝亲尊师、感恩的样子教化众生，众生不知道。所以这个戒律，初学是规范自己的，把自己的毛病习气照著这个标准改过来，真正改过来之后为众生。为什么？世间许许多多众生不懂规矩、不知道有性德，需要人做样子给他看，觉悟他，这是真正的慈悲，这是真实的爱护。做给人看，自己心地确确实实一尘不染。
三地，忍辱波罗蜜是主修，「悉能忍受一切诸恶，无有动摇」。实际上不但一切恶要忍，一切善也要忍。善何以要忍？善不能有贪恋，这个要忍。一切善法起了贪恋，坏了！你贪心起来了，贪心堕饿鬼。一切恶要忍，你要不忍的话，瞋恚心生起来了，堕地狱！所以顺境逆境、善缘恶缘都要忍。末后这一句话很好：「无动摇」，决定不为外面境界所动，忍辱波罗蜜。佛菩萨来了，决定没有贪爱之心；妖魔鬼怪来了，也没有一丝毫瞋恚之心，以平等心对待，忍辱波罗蜜圆满了。为什么？它真的是平等。佛是我们唯心所现的，妖魔鬼怪还是我们唯心所现的，能现是一个心性，它怎么不平等？我们最亲爱的亲人是唯识所变的，我们的冤家对头也是唯识所变的，所以佛教给我们等念冤亲。对於最亲爱的人、最痛恨的冤家，你要用平等心看待，不憎恶人，这是忍辱，要从这个地方修。我们明白这个道理，境界现前做不到，没用处！这些都是要落实。你天天在读诵、天天在为人演说，你自己做不到，入不了这个境界，讲经说法也不能了生死。你天天劝人为善，充其量你得一点善的果报而已，因为你的行为不是恶的，善因当然得善果，这善果在六道里面，出不了六道轮回。所以无论什么事情要忍，忍的真正真理是什么？是平等，这是忍的真理。佛在大乘经上常讲，菩萨行有没有成就，十波罗蜜有两条是最重要，一条是布施，一条是忍辱。布施是真能放下，是你积功累德；忍辱是保持你的功德，你要没有耐心、不能够忍耐，虽修功德不能保持。一动贪爱心，一动瞋恚心，功德就没有了。功德是什么？功德是平等心。一有贪爱、一有瞋恚，平等失掉了，不能不知道。能忍你功夫才会有进步，不能忍谈不上精进。
后面四地菩萨是以精进为主修，「普发众业，常修靡懈」，不懈怠，普是平等的，发是发心，众是众多，业是菩萨的事业。菩萨事业是教化众生，为什么说众？教化众生的方式无量无边。无量无边的方式在哪里？在我们生活里面，我们生活是教化众生。新加坡居士林每天的供斋是布施供养，与一切众生结缘。佛不度无缘之人，缘结得深、结得好，他欢喜来学。我们明了佛法是多元文化的社会教育，我们在佛经里面看到，当时印度许许多多宗教家、宗教的传教士、宗教里面的学人，跟著佛学习的，以佛为老师的人很多。这个经后面五十三参有胜热婆罗门，古时候婆罗门教，现在称为印度教，在新加坡称为兴都教，这是从翻译的音译过来的。胜热婆罗门了不起，是印度教的领袖人物。在我们佛门里头，他是什么身分？他也是诸佛如来之一。另外还有遍行外道，《地藏经》上大家念得很熟的婆罗门女，那是婆罗门教的信徒。所以佛陀的教学，不分宗教、不分国籍、不分种族，一律平等的教导，只要你乐意来求学，佛没有不热心教导你的。它的的确确是现在人所讲的多元文化的社会教育，而且是义务教育，我们要把佛教的本质认识清楚，它不是宗教。
我相信欧阳竟无大师的话；我的老师方东美先生，他说佛教是宗教也是哲学，我不能反驳他，他是我的老师，尊师重道。但是我还是把欧阳大师内学院的训示，我把它摆在第一，我体会到欧阳大师所说的，所以肯定佛教是多元文化的社会教育，释迦牟尼佛是多元文化社会教育的创始人。这个教学最高的目标是超凡入圣，终极的目标是彻底明了宇宙人生真相，彻底断尽烦恼习气。烦恼习气是真智的障碍，烦恼�