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咧赋龅模懊妊俊币淮实陌涤髦挥性谧时局饕迓涞厣涂ń峁那疤嵯虏庞幸庖濉６摇笆澜缟暇褂泻沃置ㄒ旎埽帷妊俊锶陌倌昊共辉ń峁薄�16〕。至于用日本和战后东亚资本主义的繁荣来否定韦伯的结论，也有些文不对题。明治维新后的日本和二战后的东亚大陆周边国家和地区资本主义的发展与繁荣，准确地说不属于韦伯资本主义发生命题之中的应有之意。明治时期的资本主义世界已进入了它的扩张阶段，二战后的资本主义更是如日中天。日本和东亚小国在发展资本主义时，不仅已有了一个供它们模仿的样板，而且这些国家发展资本主义的初始动力主要来自对西方世界压力的反应：为求生存而不得已作出的变通之策。东亚面临的主要问题是如何对西方资本主义进行移植、同化和吸收。而恰恰在这一点上韦伯并没有否认这种可能。如果从这一点而言，这种观点反而与韦伯命题中的第二项内容相亲和了。
如果我们不能使韦伯的中国命题失去效用，就得承认，从以中国为代表的东亚社会的内部土壤中是无论如何萌发不出资本主义之芽和结不出资本主义之果的。从东亚资本主义发生学角度而言，东亚资本主义的产生和发展无疑是外源性和二次性的。它不同于内源性社会变革，由于缺乏东亚传统社会内部机制的支援和配合，使近代以来的东亚外源性社会变迁呈现出巨大的动荡性和不确定性。正是由于这种外源性，使东亚资本主义在发展过程中产生出了许多变量和幻化出诸多可能性来。在缺乏资本主义内部生成的条件下，如何移植、如何引进西方资本主义体系，引发了东亚国家一个多世纪以来在理论和实践上的纷争。
东亚资本主义的道路之争：威权与自由
在关于如何进入资本主义的路径方面，东亚社会内部历来存在有威权与自由的道路之争。中、日两国的自由民主思想和民权运动的兴衰是整个东亚社会内部资本主义发展道路斗争的缩影。
在东亚现代化和资本主义发展的急先锋日本，资产阶级自由民权的思想和运动大体经过了三个时期。第一阶段发生在明治政体的确立和资本主义发展的摇篮期。以大井宪太郎、中江兆民和植木枝盛等为代表的自由民权思想家，吸收了洛克、密尔和卢梭等人的思想，在日本当时的思想界，不仅提出了具有人道主义含义的观点，还向天皇专制思想发起了挑战。在自由民权运动的政治实践层面，则首先由在1874年因“征韩论”下台的失意政客板垣退助等人发起，并与当时兴起的日本农民运动相结合而掀起了包括成立各种民主社团、党派并倡导成立国会的民主运动。运动的目标在于改变日本政体和明治维新初期形成的有司专政和藩阀政治，认为“政府之变革只是明治的第一次革新，而政体的变革才是第二次维新”〔17〕，且在十九世纪八十年代初期曾取得了一些成就。但到十九世纪八十年代中后期由于政府收买分化，使得1889年帝国宪法徒有君主立宪之名，却行天皇专制之实。这样，日本历史上第一次有点规模但又有些暧昧和可疑的自由主义运动就此不了了之，“明治绝对主义”取得了最终的胜利。第二阶段的自由民主运动被称为“大正民主时期”（1912～1926年）。它是继承明治十年的、并在资本主义发展进入巩固期而兴起的第二次民主运动〔18〕。其理论上的代表人物主要为吉野造作和美浓部达吉等。特别是吉野造作针对“国家中心主义的跋扈”，提出“至少有必要对个人自由及其利益、幸福之类的问题多加注意”〔19〕。故此，同时期及其稍后的具有宪政萌芽的八年政党内阁时期（1924～1926年），日本的民主政治有所发展。但随后在军部势力兴起和法西斯政权形成之后，使日本社会在“相对稳定时期灿烂开放的‘一枝美丽的花朵’”转瞬即逝〔20〕，日本的自由主义运动和初步的宪政实践就此万劫不复了。而日本自由民主运动只有在二战后的第三阶段，由美国占领当局对日本进行了大规模的改造之后才得以复兴。
在中国，自由主义的先声开始于严复和梁启超对西方自由主义的介绍，但直到新文化和五四运动之后，自由主义的发展才达到一定规模。前期主要以胡适等为代表的知识分子大力引进和宣传自由主义的观念和思想为主。在三十年代之后，中国的自由主义逐渐开始进入政治实践的领域。1941年民主同盟的成立是中国自由主义运动的高峰。民盟是中国历史上第一次把当时中国流行的自由主义理念转变为政纲的全国规模的政党。作为一个没有武装的政党，在国民党的挤压下，其失败的命运是注定的。“简言之，自由主义之所以在中国失败，乃因为中国人的生活是淹没在暴力和革命之中的。而自由主义则不可能为暴力与革命的重大问题提供什么答案。”〔21〕1949年以后中国的自由主义转移至台湾，自由主义知识分子逐渐集结在《自由中国》杂志的周围，形成了台湾自由主义运动的最初阶段。
综上所述，东亚近代早期和现代的自由主义的命运已经揭示了东亚资本主义的发展方向。日本的自由民权运动和宪政制度、中国的自由主义运动及其所代表的第三条道路，在中、日各自国内政治舞台的相继失败，宣告了英美自由式的资本主义发展道路以失败告终，以日本为模式的威权资本主义在东亚大行其道，威权资本主义在东亚最终取得了历史性的胜利。
东亚威权资本主义：生成的背景及其特征
东亚近代以来的威权政体可以区分为左翼极权政体和右翼威权资本主义政体。后者包括日本明治维新以后的天皇制和二十世纪开始形成的法西斯政体、1949年之前在中国大陆和1949年之后在台湾的国民党一党专政、韩国二战后形成的军事独裁政权以及新加坡独立后的一党体制等。这种政体以一党专政、个人独裁和军事警察统治为特征，国家力量几乎笼罩了国内社会生活的一切领域，因而显然缺乏民主宪政必须具备的选举程序和法制体系。
东亚资本主义开始兴起的十九世纪下半期，正是列国纷争和强权盛行的帝国主义时代，也是欧洲霸权从广度和深度向世界的扩展时期。这一时期社会达尔文主义思潮在欧美甚嚣尘上。那些后起的欧洲国家诸如德国和意大利的统一和崛起本身都是通过血与火的战争来实现的，其外交政策更是奉行赤裸裸的“争夺阳光下地盘”的扩张政策。即使在老牌资本主义国家英国、法国和美国，在对待自由民主的态度上，也采取着双重标准：在国内基本上推行自由民主政体，但对外特别是对非欧洲国家则无视起源于欧洲的国际法标准和当地人民希望保持民族独立的意愿，用武力强行推行其殖民统治，并以“物竞天择，适者生存”作为优等的白色人种统治劣等有色人种的理论基础。这一时期的国际关系中充满了强权和暴力。其后的大独裁者诸如墨索里尼、希特勒就是出生于这一时代。二十世纪上半期的世界更是充满了血腥的战争和革命，也是一个各种疯狂和极端的政治势力崛起的年代。正如鄂兰（Hannah
Arendt）在《极权主义的起源》一书的初版序言中描写的那样：人们“被扔进由战争和革命的暴力产生的混乱中”，“精神上的无家可归达到了前所未有的规模，漂流无根的心绪达到了前所未有的深度”。一战后的凡尔赛－华盛顿体系仍然是帝国主义和狭隘民族主义占据上风的时代，民族独立运动和由十月革命开始的共产主义革命在世界范围内兴起，左翼的苏联布尔什维克主义、右翼的德意法西斯政体等威权政体盛极一时。甚至连自由主义大本营之一的美国，从二十世纪三十年代开始也在流行强调国家干预的凯恩斯经济流派。从十九世纪末到二十世纪上半叶，西方自由主义本身一直处于风雨飘摇中，东亚的自由主义更像一株没有根系的脆弱的芦苇，欧美国家在全球播撒下的暴力和仇恨，在东亚终于收获了暴政体制建立的恶果。此时，东亚国家向西方国家学习和切身体会到的并非是民主自由政体的优越性，而首先是弱肉强食的国际丛林法则。一战前后的日本、中国，其资本主义的发生和发展正是处在这种极其险恶的国际环境中，可供中、日两国选择和效法的政体模式，显然不利于对英美式资本主义自由政体的选择而有利于威权政体。东亚国家近代以后的第一部宪法“1889年大日本帝国宪法”也以具有浓厚军国主义色彩的德国宪法为蓝本。而二十世纪统治中国的国民党政权同样以苏联、德国和东亚现代化的成功者日本等极权国家的政体作为效法对象：国民党的组党方式参照并采用了集权式的列宁主义的建党方式；国民党的许多重要军事骨干皆从1910年代的留日学生中间产生，德国的军事教官和顾问也充斥于国民党的军队中。外部因素对国民党威权政体的形成起了至关重要的作用。
而二战后，东西方的冷战对峙又加固了东亚威权政体存在和暴政合法化的意识形态基础。随着冷战的开始和中共在大陆势力的逐渐增强，美国对东亚战后安排重新作了调整，美国实用主义的考虑最终超过了理想主义的考虑，日本、韩国和台湾等东亚资本主义国家和地区迅速被美国纳入到冷战格局中的反共防波堤的战略地位之中。美国在1951年与日本、1954年与台湾、1958年与韩国分别以缔结双边条约的形式正式将它们纳入了全球范围的冷战体系中。为避免这一地区经济崩溃和内部发生革命，美国在二十世纪六十年代前还向这些国家和地区注入了大量经援和军援。二十世纪六十年代后，美国的直接援助虽然大幅度降低，但仍然以单边大幅削减关税以及其它经济手段支撑着这些政权。美国要刻意利用东亚资本主义�