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即于此中更有一义，吾人真欲为群体之共存者，尤必有超乎利害之思想，有淡忘自我之胸怀，庶几乃近乎道而不为利，纯乎仁而不出于私也。盖苟无如是之思想与胸怀，则事事出于计较的，不出乎性情的，但能培育一副精工计算之心，以收群己交利之方法，并不能养成群德群性，而得取义成仁，不顾自己之道也。汉儒有言曰，正其谊不谋其利，明其道不计其功。孔子曰，君子喻于义，小人喻于利。义利之辨，君子小人之所由分也。何谓义？义也者乃人生之所当为应尽。何谓利？利也者乃人情之所便者也。义在对他人，而利在益自我。大学曰，为人君止于仁， 为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。仁对人民而施，乃人君当尽之义。敬对职责而起，为人臣当尽之义。孝对父母之道，乃人子当尽之义。慈对子女之道，为人父者当尽之义。信为对友朋之道，为朋友者本身当尽之义也。尽其义者自身也。义之所及他人也。以己对人人皆有其当尽之职责而莫容辞者，是故谓之义。故义纯为对他而效力，忘夫自我之私者也。义之所在不顾身命而可也。己以是对人，人亦以是对己，彼此交尽其道，小我尽忘，而群体相合，交相生养，而人皆利遂其生养。交相爱敬，而人皆得致其尊荣。生养遂，品德尊，群道得而己德成，忘我而后己，德崇高而伟大矣。若夫利则不然，王曰何以利吾国，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身。利也者，或为己为私便者也。然而上下交征利而国危。后义而先利不夺不厌。岂不知利己者终必损人，损人者人亦从而损之，始之事事为自己打算者，终乃事事自己损害也耶？心量是以狭隘品德日以卑下，则身心交损，又不但不能各遂其生存而已矣。故群体共存之道，贵能超利害而尊仁义，忘自我以为他人。此又人生之正道也。
第三、吾人已知人生智慧之创造者，则当知人生之欲遂其生而成其性，不可不发展其智慧也。然则如之何乃可以发展智慧耶？曰唯一要道，莫先于学。盖人生而愚，本能薄弱，其所以能不为薄弱之本能所限，而有以扩张其智慧者，纯在其能取人之长，乃至取物之长，以自裕其能也。 取人之长者，学其所长也。横之而并世之人众，纵之而往古之圣贤。苟虚心以学之，则可接受全世界全人类千万年之知识德能于一身。而不知者知，不能者能，无智慧者有智慧矣。苟为不学，则守其孤陋，故步自封，终止于庸碌而已矣。好学之士，日就月将，学有辑熙于光明。活到老，学到老，则生机沛然，老而弗衰，积久弥大。 不学之徒，则苟偷视息，坐待消亡而已矣。记曰，“好学近乎知。”信也乎！
为学之道复如何耶？曰首在自知。自知之道，在能反省。勤于反省则自明。自知明者，自知其无所知，无所能也。苏格拉底曰，吾无有知，吾但知吾无知耳。孔子谓子路曰，由诲汝知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。孔子又曰，吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。此有深义，弗能详解。有当知者，则愈是伟大之人物，如圣如贤，则其反省愈切，自知愈明，而愈知其不足。唯愈知其不足，然后愈能学。知不足则心虚，心虚而后能受。能受而后能集人之长以为我有。孔子圣人也，然曰三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。又曰，我非生而知之者，故好敏以求之者也。又曰，若圣与仁则吾岂敢，仰学而不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。常人不知自反也，故不自知也。不自知，故自以为多知也。自既已知之矣，何能虚心以受教而学乎？（言＋也）（言＋也）之声音颜色拒人于千里之外，虽有至道貌岸然人亦莫肯告也。故学莫先于反省知不足也。
《人生哲学与佛学》V
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人能自知不足而好学矣，学之尤贵能得其正也。墨子悲丝，染苍则苍，染黄则黄，所染既异，成色遂殊。人之学也，何不莫然？学于善于则日趋高明。学不善则日趋下流矣。故人之学人也，贵自己有宗旨，对人有简别也。无宗旨则与世浮沉，无简别则漫无归宿。亦焉能成己修德而增长其实智乎？故学不可盲从迷信，要有慎思明辨之功也。
又学虽正，非徒博览记诵思辨而已矣。贵能身体而力行之。徵之于躬行实践以验其成效。行之而熟，则内得于心，成德在己，乃可以为实学，不倚门傍户以为学也。
吾人好学而有智慧矣，虽然又不可矜其能而耀其智也。大智若愚，盛德若虚。智可恃乎？书曰，有其善，丧厥善。矜其能，丧厥功。有之矜之，则虽得而必失也。
智慧又必辅之以厚德也。苟无厚德，则诈而已矣，昔者孙膑庞涓同学于鬼谷子，既而庞涓仁魏，掌魏国之兵柄，以为天下知兵而过我者唯心史观膑耳。恐其仕于他国为己害也，迎至之。迎至魏国，又恐夺己之权也，欲杀之。杀之又惜其学问兵法之未为己有也。于是膑而拘禁之，使作兵书，己将学焉。则可以智胜天下矣。涓之谋远矣，虑深矣。其智可谓大乎！然而终杀涓者终膑也。无仁厚之德，忠恕之行，卑鄙贪吝以为心，而行其权谋诈术以欺世罔人，小才小智足以杀其身而已。一人之私智，其何能胜因果之定律。故任智不信道，如引火以，蹈水以自溺，不可不戒也。今之世尚力尚智之世也。尚力故残暴而不仁，尚智故惨刻而寡恩，诈伪兴，机变出，而人数无信义，无礼让，杀人之器，陷人之局也！俗语云，十分机谋用七分，留下三分养儿孙。此言好用机谋者，有亡国灭种之祸也，故君子‘尚德不尚力，贵道不贵智’。虽然，尚德贵大智不能。大智者无智也。言无智者，坦然大公，洞然大明，而不用私智故也。此又学人生哲学者所不可不知也。
第四、吾人已知人生为苦恼之拔除。为除苦恼，乃造诸业。苦恼既去，乐感随生。不实不常，转瞬即逝。则人生唯当以苦恼之拔除为目的，而不需追逐快乐，而贪求无已也。追逐贪求之无已，则快乐反成苦恼，荣誉反成贱辱。此如食过饱，衣过暖，服药过度，皆反以致病增病。财富过多，势位过隆，反为身家之累。苍蝇食蜜，蜜胶其身。犬贪粪，溺粪池。匹夫无罪，怀璧其罪。自古及今，贪权嗜利之徒，争功好名之辈，朋比为奸，祸国殃民，当其盛时，炎炎赫赫，炙手可热，一唱百诺，龙起云从，谓天下莫如我何？暴戾贪婪，唯心史观吾之所欲为也。一旦机变时移，报应昭至，家室为墟，身首异地，燃腹为灯，饮头为器。楚霸王自刎乌江，拿破仑幽囚荒岛，王莽族诛于汉兵，俄皇断头于，早知今日，何必当初！语有之，贪夫循财，烈士循名，夸者死权，众庶凭生。亦可悲矣！庄周者，蒙人也。楚王闻其贤，命相往聘之。周曰、楚之太庙有灵龟，今犹存乎？曰存。曰，是龟也，宁生而曳尾污泥乎？宁殃而供之太庙乎？曰，宁生而曳尾污泥耳！周曰，子去矣！吾亦欲曳尾污泥之中。当秦之乱，群雄并起，逐鹿中原，有四皓者，隐居商山。作歌曰，莫莫高山，深谷逶迤，晔晔紫芝，可以疗饥。唐虞世远，吾将何归！驷马高盖，其危甚大，与其富贵而畏人，不如贫贱之肆志。老子有言曰，知足不辱，知止不殆，可以长久。圣人亦曰，君子食无求饱，居无求安。敏于学而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已矣。又曰，饭蔬食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。士君子有旷世之怀，有固躬之节，而岂萦萦逐物好利而不返者哉！故人生之道，固不能无求，不能无欲。生活之需，事畜之具，虽圣人犹不废。然贵能寡欲而知足，无为过度之享受以伤身，无为过度之积聚以累身，更勿为非礼非义之争取以损害他人，而应出其余力以赈济他人。则财物不惫其身形，人群不嫉其富厚，身心两得，人己两便。苦恼既拔，而不增其苦恼，物能养人，而不为人害矣，由是可知，人生之正道，皆根据人生之实相，即人生之原理而起。人之生也，为业果之相续，故当造成善业以成其福果。祸福无不自己为之，不可以怨天尤人，或赖神求鬼以幸得幸免也。又且业果通于三世，人生相续于无穷。故逢困厄而无悔，遇荣宠而勿惊，皆有其业因而勿颓其志。如是者，可与立命矣。人之生也，为群体之共存，故人不能遗世而孤立。即亦不可损人以利己。急人之急，忧人之忧，群体存而后己不失所，故欲身之安，必先固全其家。欲家之存，必先治理守卫其国。欲国之安稳无患害，必先平治天下。存身于家，存家于国，存国于天下，此之谓群体之共存，而个人主义帝国主义所应当排除者也。将欲为群体之共存，尤不可不培养发展其群性。群性之长养，莫贵乎贵德而轻利，尚公而忘我。则功利主义在所当去，而礼义之教在所当崇矣。人之生也，赖智慧之创造，而智慧生于好学。人之能学，原于自知其不能，故必虚心自反而后可以纳善受教。自以为是，则受学无地矣。学又必抉择是非而不可盲从。又必实践自得而不可倚赖，深造自得，然后居安资深，取之左右逢源而不匮矣。学以成智，而大智若愚，大巧若拙，不自矜恃矣。不但不可矜，尤不可滥用其智以自私，必明于因果之正道，顺理而不悖。又必基之以厚德，长善而不以为非。故诈谋诡计一切摒除，机械技巧悉数止息，以厚德而履正道。吾有知乎哉？无知也。一切所行，行所无事。而无私智成心于其间，故可以顺迓吉祥，而无亏败。无智之智，岂不大哉！反视世之以权谋诈术，欺人自欺，纷纷扰扰，以成千古未有之浩劫，人类沉溺于水深火�