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所以说，与眼耳鼻舌身意识乃至阿赖耶识之作为有情众生之感性经验事实不一样，作为眼耳鼻舌身意识之所缘的色声香味触法积集滋长的心，是不能说为具有识之各别了别乃至总持的现实感性经验事实的。在这一点上，也可以说相对于识来说，心是形而上的。
这里，让我们了解一下关于梦的情形，就可以更容易地了解心与识的关系。“当我们做梦之时，梦中的一切似乎都极其真实。当我们醒来时，我们会认识到那实际上是一场梦。在我们睡着的时候，因果律似乎有所不同。在睡梦中，一个事件可能似乎是另外事件的原因，如此等等。但对于醒来的自我来说，显然，‘我，做梦者’才是那个梦（包括事件、相互关系和其他一切）的原因。……设想一下一个人从物质世界的‘梦想’中清醒过来，于是因果律就与我们想的（和我们被传授的）不同：‘我，做梦者’（或‘我们，集体的做梦者’）是事件和关系的原因。意识之外的集体的/普遍的‘心’是个人的‘心’的经验世界的创造者。”（15） 所以，从梦的情形我们也可以推知，与所谓客观的物质世界只不过是梦中的经验世界，而导致梦中物质经验世界产生的却是“我，做梦者”之梦心一样，识缘相之变现境相影像尘，也是以阿赖耶识亦名为心之心为依据的。
当然，“此梦境非即是心，梦去心不异，故不一；当梦之时，离此梦境亦无别心，故不异。是故梦境举体即心，而相状万般，心举体成梦而自性不改。” （16） 所以，识与心也可说是不一不异，今言其异，方便施设，便于索解而已，并且，特标心异于识之感性经验之可感可执之不可感不可执实耳。心有异于识之经验现实可感，那么，由心变生之法当然也就有异于相之所谓客观实在可知了。
在人们看来，我们所见所闻所缘的境相，从根本上讲，当然都是客观实在的。所谓山河大地、草木虫鱼，似乎都是真真实实的，其实，这些都不过是识之遍计所执而已。所以，佛教又“依相立法”，立义于依他起相上破除遍计所执相而入于圆成实相之平等真如法尔。《解深密经》说：“诸法相略有三种。何等为三？一者，遍计所执相；二者，依他起相；三者，圆成实相。云何诸法遍计所执相？谓一切法假名安立自性差别，乃至为令随起言说。云何诸法依他起相？谓一切法缘生自性，则此有故彼有，此生故彼生。谓无明缘行，乃至招集纯大苦蕴。云何诸法圆成实相？谓一切法平等真如。于此真如，诸菩萨众勇猛精进为因缘故，如理作意，无倒思惟为因缘故，乃能通达。于此通达，渐渐修习，乃至无上正等菩提，方证圆满。” （17） 所谓遍计所执相，只是于一切法上“假名安立自性差别”，并不如法，而所谓依他起相，则是一切法之缘生自性，已显缘生之相，也并不体现法住法位之法。只有圆成实相平等真如，如如法尔。所以，依相所立之法，也只有“于彼依他起上，常远离前遍计所执，二空所显真如为性” （18） 之圆成实相才能显示如如之法。
所以；所谓法之以“任持自性轨生物解”之“轨持”为义，也只有在圆成实相上才能依相成立。也就是说，决定物质现象变现的本质只有在破除了各种虚妄偏执以后才能呈现。当然，能够呈现这种物质现象之本质，即佛法所谓影像尘之依托的本质法尘的，也只有超越了为分别局限了的识之羁绊的心才有可能。
可以说，“每个人的‘心’都不是相分离的（尽管每个人的大脑看上去是相分离的）；它们在某种层面上下意识地产生联系。物质世界对于较大的‘心’与梦想对于个人的‘心’有着相似之处。从根本上讲，我们不是通过有形的感官，而是通过深层直觉才触及到现实。” （19） 因为，我们有形的感官意识所感觉意识到的物质世界，就象梦之幻现事物一样，其实是并不真实的，那么，对于感觉世界中的人，真正能触及到真现实，也就只有通过深层直觉了。也许只有通过深层直觉才能突破感觉意识世界的局限，进而进入到不再是因每个人而相分离的真正的“心理状态”之中。在这种心理状态中体认的真现实，与感觉世界中的物质世界，当然应该是不一样的。所以，法之与相也就应该是不能等量齐观的了。
但法之究为何物？我们不一定能以“深层直觉”去现量证知，而佛菩萨之圣言量却早已说得明白。《杂阿含经》一开经便说：“尔时世尊告诸比丘，当观色无常。如是观者，则为正观。正观者则生厌离，厌离者喜贪尽，喜贪尽者说心解脱。如是比丘心解脱者，若欲自证，则能自证。我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。如观无常，苦、空、非我，亦复如是。”（20） 佛已明言，当观色等法为无常。如是观法无常、苦、空、非我，则心解脱。反之，如果也象识缘相而执为有实，执为有常、有我、非苦、非空一样，又执法为有实，执为有常、有我、非苦、非空，那么，心也就被识之虚妄分别习气所染所拘，不得解脱。所以，法应被观为无常、苦、空、非我。
那么，法为什么其实也只能被观为无常、苦、空、非我呢？龙树菩萨说得直截，他说，“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦即中道义”。
当然，瑜伽行法相唯识义理也认为，“境界相在心识上的现起，乃是一个缘起法，有着多方的缘起依据。……可以明确地讲，心识所现境界，并非只是由于自内心识，而是还有外缘依据的。……境界相既有内心识的能变缘依，也有外界待变缘依，那么‘法’这一词，在唯识学体系里的含义就不是单一的，它至少有两层含义，两层所指。第一是指心识所现境界，即是专门指对心识内所现之相的。第二则是指境界的如实缘依，即是专门指对使境界相现出的诸内外缘——由于心法（内缘）可以别立而说，所以‘法’的如实缘依尤指外缘。这两层含义，是有根本区别的，绝不可混淆，否则会引起种种混乱和误会。世俗所说的‘法’，其实是指心识内境相，妄执此境相为实际外在，不了其为心内幻现，所以这时说‘法’，是在第一层意义内转，是单就其相而说的世俗有。若从胜义谛上了知境相其实是内外诸缘所成，于心内所现，并非实际外有，没有实境，但有诸缘，这时候说‘法’，便不指境相而转指诸缘，是在第二层意义上转，是就真如缘依而说的胜义谛。第一层含义是相分、见分，第二层含义则是现相的诸缘依之实际如如。缘非是相，离世俗一切不实妄想，称为如如，如如成相，相非如如，‘法’究竟指如如还是指相，必须严格区别，方不生混乱。”（21）其实，既然“‘法’的如实缘依尤指外缘”，而“世俗所说的‘法’，其实是指心识内境相”，“是单就其相而说的世俗有”，那么，将这种意义上所说的“法”，直接指称为“相”，就更如实而不致产生歧义，而“法”则可以专指识所变现境界相的外在缘依——本质法尘。但是，我们也不能将此作为外在缘依的法就径直“指诸缘”，否则又会引起另一层次上的混乱。
因为，“佛法的根本要旨，是‘缘起性空’，众缘相待，众缘相成，凡有自性似现之法，其自性皆是众缘所成，只是假有，故说之为性空。但是这个缘起法，必待表示，能表之法，即是众生心识。心识住于缘起海中，自己亦必是缘起法，方能表此缘起法海。所谓心识表法，即是心识因外缘变带而内现境相，‘表’即是‘现’。所以讲缘起有两种，一是即心相而说的缘起，表为境相与及名言的俗有缘起。这时，若执相为实在外有之法，说因说缘，皆妄认实外，便落生灭有无等见，成生灭因缘，为世俗戏论。若知相非外在实有而只是自心现，此时说因说缘，则成圣教假立顺世俗之方便，是为俗谛。二是离心相而住，不待名相表示的如如之缘起，是为胜义谛。缘起如如，离言绝相，非生灭法，不可破坏，内缘外缘，平等而住。”（22） 既然自性似现之法只是众缘所成，而如如之众缘则是“离心相而住，不待名相表示的”，那么，所谓如如之缘起，就可以说是离心法而住的另一层面，在这一层面上，既是“缘起如如，离言绝相，非生灭法，不可破坏，内缘外缘，平等而住”，不待心识法相表示的，但同时，即此缘起故性空，而且即性空故缘起。缘起故性空，性空故缘起，不待识缘相、心缘法然后变现也，则能表之识心，其识性、心性也当即空性。但也必须经由识现相、心生法然后才能入于空性。此中次第，也不可杂蹋。
识缘相而变现影像尘，但影像尘又是有外在缘依——本质尘的，必须根尘识三缘和合然后方成，所以，识缘相只能说是识现相，却是不能说为识生相的，因为尚有外在缘依——本质尘的缘故。然而，相对于识缘相之为现，心缘法却可以说之为生，因为所谓心，“色声香味触”等法“积集滋长故”，说“名为心”，所以，所谓“法有必待心缘，缘有必待心现”之“心现”因“滋长”故，应该说之为生，即法有则心生，反之，心生则法有，因此，也可说为“心生则种种法生，心灭则种种法灭”。其实，“法有必待心缘，缘有必待心现”之与“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，无非是说明，与识缘相之变现之有能变所变、能现所现之相对依持转换不同，心缘法其实是庶几乎能所同时、主客不分的。因为，“诸法皆不离心”，心外无法，法外也无心，不似识亲缘影像尘之相外尚且有疏缘本质尘之法。
当然，识缘相之现又是以心缘法之生为依的，而其所依又都是依于缘的。只不过约缘生理则可说之为识现相，也即欧阳竟无所谓“法相义”，而约缘起理