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所攀缘。如远处的色，尽管存在，我们的眼识看不见他，不起他的影像，他就不
能为我们眼识的所缘了。缘的意思，就是能引生识体的法，必定要实有的法，才
能为其它的法做缘。这都是唯识宗以下共同承认的。唯识宗人可以这样问小乘说：
你所执的外境，决不能作所缘缘。试问作所缘缘的外境，是粗色还是细色？若是
粗色，纵可说是所缘，而不是缘。粗色虽是眼识缘得到的，但粗色是可以分析的，
可以分析，就不是实有。不是实有，就非是缘了。若说细色，纵使是缘，也不是
所缘。极微是眼所不能见的。识上没有他的影像，纵是实有，也不是所缘了。
这样说来，外境必非所缘缘。唯有内识变起的相分，才是所缘缘。阿赖耶识
变起根身器界，为前六识作疏所缘缘。六识自己的相分，为自识的亲所缘缘。所
以唯识只许有实粗色，不许细色实有。粗色是由识上顿时变起的，不是极微和合
而成的。极微观察粗色，分析粗色，假立一十分无可分的极限，名曰极微。这样
就把识外的色破掉了。百法里面，心王即是识，心所也不离识无须说了。色法破
了，还得破心不相应行。俱舍说，不相应行是实有。大乘说，不相应行，不远是
色心分位差别。俱舍说不相应行，第一个就是“得”。这个得，只限于有情数摄，
及择灭无为。如像一个有情，生来有两只耳朵，一对眼睛，他使得了两只耳朵，
得了一对眼睛。他有一个什么，便有一个什么的“的”。
大乘说，像你这样说的得，与胜论外道说的大有性，差不了许远。他说大有，
有一切法，你说得，得各各的法，根本并没有差别的。大乘说即是诸法不无，便
名之为得，没有一个实有的得，小乘又说，经言阿罗汉成就无漏十法，名为得。
可见得是实有。但唯识宗人说，经上也说转轮圣王，成就七宝，这七宝有马宝，
象宝、轮宝、珠宝、妃宝、将宝、臣宝，轮宝、珠宝是非情：其余的是他有情。
你说得，只限于自有情世间，又说成就即是得，转轮圣王，不是也成就非情的轮
宝和珠宝，及他身的有情吗？被得如此，其余的异生性等都可例破。不相应行破
了，无为只是诸法的实性，更不去离识实有。即是现见可得的法，尚不离识，其
不可观见、不可得的法离识，谁能信受呢？
建立阿赖耶识：离识实有的诸法都破完了，但是唯识宗仍承认种子是实有。
于是不得不建立内识实有。为立种子所依故，也不得不安立阿赖耶了，小乘里面，
俱舍承认过去未来都是实有。过去未来的法都存在，当然用不著建立阿赖耶来摄
持种子。但是经部不承认过去未来是实有，只许实有唯属现在，于是问题就来了。
唯识宗，对于他的不承认过去实有都很同意。但是既无过未之法，刚必须另立个
摄持种子的地方。除建立阿赖耶外，没有其他的法能够持种。举例说吧：
色法不能持种。若使色法持种，生无色界的有情，他的种子摄在何处呢？
不相应行，不是实有，当然不能持种。
无为法也不能持种，若能持种，便有作用。就是有为，不是无为了。
心所有法，不能持种，因为他是随心而转，不自在的。
六识也不能持种，因为六识，常有间断。六识间断的时候，以甚麽持种呢？
第七识不能持种，因为第七识是染污意。不能为净法作所依止。逼到未了，
便不得不承认有阿赖耶识受熏持种了。
抉择三性：唯识宗既把离识的外境破完，建立唯有不离识的境界。如护法菩
萨的见解，便说相分是实有的了。既许相分是实有，就有下文几种问题。并唯识
不能不讲三性，既讲三性，遍计所执一定是有的。若没有遍计所执，就只该说两
性；不该说三性了。若有遍计所执者，又为什么说没有遍计所执，就是圆成实呢？
假使有遍计所执，遍计所执，属不属于依他起呢？说他起又是不是实有呢？唯识
宗说依他起是实有的。但是又说依他起如幻，既是如幻，就不是实有，何以又说
是实有呢？当知唯识宗说的如幻，与中观的如幻不同。中观的如幻，是缘生如幻，
缘生便无自性，无自性故非实有。唯识的如幻，是说如幻师幻作象马，用竹木瓦
石，以咒术加持，众人看去，似有实象实马。实象实马虽没有，幻所依的事是实
有。所以唯识说的如幻不定实有。显了的说之，就是自识的相分，现似外境，这
外境非有似有，故如幻化，其相分，即如其竹木瓦石，幻化所依的事了。相分是
依他起，是实有，因为他非外而似外，说他如幻，故这个如幻与实有，没有什么
相违。至于遍计所执，是否属于依他起，我们可以想得出来的，能遍计的就是分
别，分别就是心，心就是依他起。所以能遍计的心是依他起。有能遍计的心，必
有它所遍计的境，为所缘缘；所缘缘，就是自己的相分，故所缘境，还是属于依
他也，是实有应起的。既能遍计所遍计都是实有，何以遍计〃所执〃的不是实有呢？
此待后答，又遍计执，就是法执，谓执心外之境。本来有情所缘的境有二：一疏
所缘缘，是阿赖耶识相分，二亲所缘缘，是自识的相分，都没有识外的境。但是
有情见有识外之境者，是由无始以来的法执熏习，没有外境，误以为有外境，如
像这张桌子，本是刹那生灭，我们全看见桌子是常住的，也是法执熏习。本无外
境，执为有外境，所执的外境，是不是有情执着心所现的“相分”呢？若是相分，
则是实有，何以又说遍计所执非实有呢？又遍计所执若非实有，何以护法菩萨说
相分实有呢？又若说遍计所执是相分，相分便不能定是实有，护法菩萨的见解，
岂不是可以推翻了吗？护法菩萨不是这样容易被难倒的人，护法菩萨说：现似外
境的“所缘相”是有；其所执之“又”则无，这样就可以答复了。
遍计所执相，究竟是有没有呢？当说一部分是有的，一部分是没有的。如六
无为中，除真如所摄，可以用智亲证自体者外，都属遍计，因为他们都是唯待名
言安立的。这一部分是属于有的。如所执实有的外境，则是没有的。故遍计所执
中，可分二分。何以说名言都是遍计呢？唯识宗人“真见道”以前，不是有四寻
思四观四如实智吗？四寻思里：名寻思，义寻思，自性寻思，差别寻思。所谓名
寻思，就是寻思名言唯是假立，与实事并不相称的。就是《摄大乘论》说的，“
由名前觉无，多名不决定”的意思，由名前觉无者，如桌上的花，未给他安立花
的名以前，看了此花，决不会知到它叫作花。再说：如有一种外外国来的花，未
给他安立名称以前；不会知道它是什么花。如果我们给他随便起一个名你，就说
“牡丹花”吧，立起这个名你，我们便叫它牡丹花了。至于一个人，我们也可能
给他起一命名字，叫牛，未见得这人会是牛：如果有两个人同名的，未见得两人
会成一个人。如一个人有三四个名字，也未见得一个人会成三四个人。可见“名
”与“体”并不相称。可见名言唯是假立。这样也就推想一切法唯识的道理了。
四分唯识：唯识宗大概的意又，已经说完，还有要附带说一说的就是唯识在
印度，本来不仅一家。注唯识论的，就有十大论师，在中国，似乎只有玄奘法师
的才是唯识，因为我们只知道这一家的缘故。中囝讲唯识的，都说识有四分。种
子，有体有和新熏二俱。西方讲唯识的人，并不一致。安慧说只有见分，难陀说
有相见二分，陈那在相见分之外，更成立自证分，以为量果「护法菩萨更成立正
自证分，与自征分互为量果。固然以护法菩萨的意义为圆满，但是未见得只有见
分，就不能成立唯识。说有见分便包括了与自一体的相分，不致有很大的过失。
有二分三分，更不待言了。
四、种子与种姓
至于为什么要成立本有种呢？若不说本有种子，便建立不起五种种姓决定，
假使二空智种是新熏的，无性有情，也可以熏起二空智种，小乘种姓也可以熏起
法空智种，便没有阐提种姓及定姓的声闻独觉了。
若没有新熏种子，更不得了。如说一今有情，造了无间业，定堕阿鼻地狱。
远人的堕地狱种子，一定是新熏。何以呢？若此人本未有地狱种，他该永远在地
狱里，不会爬出来。既然出来，当然没有地狱种，他便该永不再到地狱里去。他
要到地狱里去，地狱种定是新熏起的。换句话说，没有新熏种，堕地狱便该永堕
地狱，生天，便该永远升天，便没有善恶因果，成大过失。因此唯识宗便成立有
本有新熏二种，说本有种注重在无漏种，说新熏种注重在有漏业种。但是也说只
有新熏没有本有的，也还是讲得通。本来说没有本有种子，不过和五种种姓的说
法冲突。有些人根本就不承认有五种种姓的分别，他说五种种姓，仅就现前假立，
究竟同归一乘。如是道理，亦应安立。
法称论师等，就是不主张究竟种姓决定差别的。试问菩萨发心，是如何发起
的呢？当知发心，是大悲为本，大悲心，是由观众生苦熏起。观众生苦，先要观
众生如我父母（或者不大如说观众生如我儿子，因为对于父母马虎的人多，对于
儿子，可以说没有一个父母，不把儿子的痛苦当自己的痛苦的）。观到一切众生
的痛苦，如自身的痛苦，大悲心便生起了。生了大悲心，自然能引起大菩提心，
谓为欲拔众生苦故。而希求成佛的心，惟能令他不起此心呢？有了菩提和大悲心，
你怎能叫他不得正见。你能说他唯识学不懂吗？若能学懂便能熏成正见，有了正
见，怎会不证见道，不成就大乘佛果？所