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的概念来加以设想，我们只能用象征来设想它。象征的联想是建立在人类的性格上的。事实
上，只有人类的头脑才能创造象征，动物无法创造它们。
一个象征是一幅活的画。无论内在发生的是什么，你都必须借用外在的象征。你一感觉
到什么，象征就会自动出现；一有象征出现，就有力量注入那特定的象征。这样，空达里尼
变得像一条蛇，它就变成一条大的蛇。你会感到它、看见它，它甚至会比一条真的蛇更有活
力。你会感到空达里尼就是一条蛇，因为抽象概念是不可能被感觉到的。不可能！
我们为上帝造了种种偶像，因为我们无法领会抽象概念。上帝作为抽象概念，是毫无意
义的；它只是个数学概念。我们知道上帝这个词并不就是上帝，但我们不得不用这个词。词
不过是一个象征。我们知道上帝这个词是一个象征，是一个标记，而不是一个真正的上帝，
但我们还是非用它不可。这就是悖论：当你知道它不是事实，又知道它不是虚构，它是一个
必需品，是一个真实的东西，那么你就必须超越象征。你必须超越它，还必须认识这个超
越。
但是，头脑无从设想超越，而头脑是你仅有的工具。每一种概念都是通过你的头脑出现
的。所以，你会感觉到这个象征，它会变成真实。而对另一个人会出现另一种象征，和你的
象征一样真实。这样就产生了矛盾。对每个人来说，自己的象征才是真实可信的。但是，我
们都被具体的现实所困扰。象征必须对我们是真实的，否则它就不可能是真实的。
我们说：“录音机是真实的”，因为录音机对我们每个人来说都是真实的，它有一个客
观的真实性。可是，瑜伽关心的是主观的真实性。主观的真实性不如客观的真实性那么真
实，但它有它独特的方式显示真实。
对客观的执著必须去掉。主观的真实性其实和客观的真实性一样真实，只是你一设想主
观的真实性，你就把你自己的气味传给了它。你给它一个属于你自己的名字、一个属于你自
己的象征。这样设想的方式必定是个人的。即使别人体验到同一件事，记录也是不同的。即
使两条蛇也会不一样，因为蛇这个比喻来自两个不同的个人。
所以这些比喻——空达里尼的感觉像一条蛇的行动——都只是象征性的，但是它们和真
实相对应的。同样的行动在那里，那个像蛇一样的微妙的行动在那里；力量在那里，那个金
色的现象在那里，所有这一切同蛇的象征是相符合的。只要你觉得那个象征合你的意，它就
行了。
但是，也可能觉得不合意。所以千万不要对人说发生在你身上的事必然也会发生在他身
上。不要对任何人这样说。可能是这样，也可能不是。这个象征符号对你合适，对他也许不
合适。如果这被很好地理解了，那么就没有理由产生意见分歧了。
印度教教徒是通过他们的环境来看上帝的。美丽的大自然、肥沃的土地，这个民族深深
扎根于土地中。一切都在流动，朝着一个特定的方向流动，缓缓地像恒河一样。它既不吓人
也不危险。所以印度教的上帝必然是跳着舞吹着笛的克利希纳。这个形象来自环境、来自民
族的思维和民族的生活经历。
每一样主观的东西必须经过翻译，但是，不论我们给予它什么名字、什么象征符号，都
不是不真实的。它对我们是真实的。所以一个人必须捍卫自己的象征符号，但不能把它强加
在别人身上。一个人必须这么说：“即使所有的别人都反对这个符号，它对我是合意的，它
自然而然地发生在我身上。上帝就是这样降临于我的，我不知道他怎样降临于别人的。”
所以有过许许多多、千千万万种表明这些事情的方式。但是当我说它是主观的、心灵
的，我并不是说它只是一个名称。它不仅是一个名称，对你而言，它是一个真实的存在。它
以这种方式来到你身上，不可能以别的方式。如果我们不混淆物质与真实，不混淆客观性与
真实性，那么一切都会变得明明白白。但是如果你混淆了它们，那么事情就变得难以理解
了。
第七章 开悟：一个没有终点的起点
静心就是进入内在世界。这个旅程是没有终点的。没有终点的意思是指门打开了，一直
开着，直到门本身变成宇宙。静心像花一样盛开，一直开下去，直到花开本身变成宇宙。这
个旅途是没有尽头的，它有开始，但永远不会结束。开悟没有深浅程度之分。一旦悟了就是
悟了。它就好像是跳进了海洋的感觉。你跳下去，你同它化为一体，就像一滴水掉入海中而
同它变成一体一样。但那并不是指你已经认识了整个海洋。
那个片刻是全然的：抛弃自我的那一个片刻，消除自我的那一个片刻，无我的那一个片
刻是全然的；它是完整的。就你来说，它是完美的。但是对海洋来说、对那神性来说，它只
是一个开始，而且不会有结束。
记住一点：无知是没有起点的，但它有一个终点。你无法知道自己的无知开始于哪一
点，你一直发现它在那里，你一直陷在无知的泥潭中。你从不知道那个开始，没有开始。
无知是无始而有终。开悟是有始而无终。而这两者化为一体，两者就是一体。开悟的开
始与无知的结束是同一个点。它是同一个点，是一个有着两副面孔的危险的点，一副面孔朝
着没有起点的无知，另一副面孔朝着没有终点的开悟的起点。
所以你已达到开悟，但你还是从来没有达到它。你来到了它，你掉进了它，你与它成为
一体，但是仍然有一个广大的未知存在着。那就是开悟的美，那就是开悟的奥妙。
如果开悟就能知道一切，那就没有奥秘了；如果一切都是已知的，整件事将会受得很丑
陋，那样就不会有奥秘了，每一样东西也都是死的了。所以开悟不是这层意义上的“知
道”，它不是一个自杀性质的“知道”，它是进入更伟大的奥秘的一个入口。“知道”
（knowing）的意思是你已经知道有奥秘，你已经觉知到奥秘。它不是说你已经解答了奥
秘，它不是说有一条数学公式，这下一切都知道了。相反，开悟的知道意味着你已经走到了
那个奥秘变成为最终目的的那个点。你已经知道了这是最终的奥秘，你已经知道它是一个奥
秘，现在它已经变得那么神秘，以至于你并不指望去解答它。现在，你不再抱任何希望。
然而，它不是绝望，它不是失望，它只是对奥秘的本性的领悟。奥秘就是那么的不可解
释；奥秘就是这样，那个要想求解的努力是荒谬可笑的；奥秘就是这样，那个靠智力来求得
解答的尝试是毫无意义的。你已经走到了思维的尽头。现在，根本没有了思维，知道就开始
了。
但这是和科学的“知道”不相同的某种东西。“科学”这个词的意思便是知道，但这个
知道是使奥秘不再成为奥秘。宗教的知道恰恰相反，它不是去解开真实存在的奥秘，反而是
使原来知道的一切重新变得神秘了，甚至连你原来有把握、绝对有把握的事情都变得神秘
了。现在连那扇门都不见了。在某种意义上说，一切都变得没有门了——没有尽头，无法解
决。
必须在这样的意义上认识知道：它是参与participating）存在所独有的奥秘；它是对
生命的奥秘说“是”。理性，也即理性的理论，现在不存在了，你同它直面相对。这是一种
存在性的遭逢，不通过头脑，而是通过你，整体的你。现在，你可以从每一个地方感觉到
它：从你的身体、你的眼睛、你的手、你的心。整个人格同整个奥秘接触了。
这只是一个开始。永远不会有结束，因为结束意味着失去神秘性。这就是开悟的开始。
悟道没有终点，但这是开始。你可以想象无知的结束；但是这种头脑的开悟状态是没有终点
的；现在你已经跳进了一个无底的深渊。
你能从许许多多观点上来想象它。如果一个人通过空达里尼达到头脑这一状态，那么它
将是一个没有结束的开花。萨哈斯拉的1000个花瓣并不真的是指1000，“1000”只是指最
大的数量，这意味着空达里尼盛开的花瓣是无穷的，它们将一直开下去，开个不停。所以，
你会知道第一次开花，但不会有末一次，因为它没有止境。一个人可以通过空达里尼，也可
以通过其他途径到达这一点。空达里尼并不是必不可少的。
通过其他途径而开悟的人也到达这同一点，但是名称将会有不同，象征将会有不同。你
对它的想象也会有不同，因为正在发生的事无法被描述，而被描述的不完全是正在发生的。
描述只是一个比方，描述是隐喻性的。你可以说开悟就像鲜花一样开放，其实那儿根本没有
花。但是那感觉就好像你是一朵开始绽放的花朵，就是那种绽放的感觉。但是换了另一个
人，他会有另一种想象。他也许说：“它像是一扇门的打开，一扇通往无限的门，一扇一直
敞开的门。”所以，一个人可以使用任何的东西。
坦屈拉使用“性”的象征。他们可以这样用！他们说：“它是相会，一个永无止境的融
合。”当坦屈拉说：“这就像性交”，那意思是：一个个体的人同无限相会合了，但那是无
止境的、永恒的。你可以这样来想象，但是任何概念必定只能是一个比喻。它是象征性的，
它必然如此。但是当我说象征性，我并不指一个象征就是没有意义的。就你的个体性而言，
一个象征是有意义的，因为你就是这样来想象的。你无法用别的方式来想象它。一个从来不
爱花的人，一个从来不知道花开的人，一个虽然走过花的旁边却仍然不知道花是什么的人，
一个终生与花的世界无缘的人，他无�