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他。有情在这样的活动中，从依赖感与超越感，露出有情的意向，成为理想的归依者。宗教于人生，从过去到现在，都是很重要的。不过一般的宗教，无论是自然宗教，社会宗教，自我宗教，都偏于依赖感。自己意向客观化，与所依赖者为幻想的统一，成为外在的神。因此有人说，宗教是必然有神的。他们每以为人有从神分出的质素，这即是我们的自我、心或灵魂。如基督教说：人的灵是从上帝那里来的。中国也说：天命之谓性。藉此一点性灵，即可与神接近或合一。”
回溯历史可看到人类的发展，刚开始知识还没有很开，受制于大自然很多无形的力量，如气候变化包括地震等天灾，这些都不是人力所能抗衡的，所受的压力很大，所以就产生了无奈感，感觉人类很渺小，个人很渺小，好象外在有一种力量在控制而无法抗拒。慢慢的，就以为外在一定有一个大力者，所以就先降服了，而产生祭拜等信仰崇拜。但人类的思想会逐渐演变，开始是依赖感，后来发觉我们的力量也许可以超越控制外在的力量。拜拜就是祈他庇佑，那是一种依赖感。以后变成持咒，就是应用咒语的力量要控制、超越那个无形的所谓大力者。人类的意向就随着这样的因缘在变化，慢慢地就有理想化的东西了――理想的归依者。
一般的宗教都偏于依赖感。从比较大的基督教或回教来看，他们都认为有一个造物主――上帝，你只要相信归依他，依赖降服于他，好好侍奉他，死了就能到天堂得永生，在上帝的国度里就永恒不灭了，这就是依赖感。这种依赖感是‘自己意向的客观化，与所依赖者为幻想的统一，成为外在的神。’人类感到自然界的这些大力不是我们能抗衡的，内心自觉很渺小，觉得外面总有一个实在的大力的有主宰控制权的一位神――上帝。其实这是自己意向的客观化，也就是内心的需求和理想化。由于自己的内心不能安住，所以想象成外在有这样一个大力神的存在。这一种意向的客观化，其实是依赖者和自己幻想的统一，而产生了所谓外在的神。如果说外面有神、上帝、大主宰者，其实那是我们心灵意向的幻相而产生的，是从自己意向的理想化而影射出来的。
有人认为，我们的自我、心或是灵魂上有神（主宰者），而我们这个人就是从神那里分出来的一些质料原素或某一种灵而变成的。因此产生一个想象，我们是从神那里来的，现在叫做“自我”，在里面有一个叫“我”的东西，它是从神那里来的。以本体论的理论是：我们是从本体分出某一点原素到这里来的，死后就回到本来那个地方去，这个观念就叫“我、心、灵魂、自性”。比如基督教说人的灵是从上帝那里来的，中国人也说天命之谓性，就是藉这么一点灵性即可与神接近或合一。如果是婆罗门教，他们认为是从大梵天来，死后就回大梵天去。注意啊，有些修行人的理念就与大梵天的合一理论很相似。
“他们又说：人的缺陷罪恶，是无法补救的，惟有依赖神，以虔诚的信仰，接受神的恩赐，才有希望。”
注意听！佛法与这个观念根本不同！神教者的观念认为一切都是由神来控制主宰的，我们自己本身有很大的缺陷，唯有罪恶，那是无法补救的，只有依靠神的力量来恩赐，唯一的希望就是等待神的救度。基督教说我们是羔羊，上帝就像牧羊人。所有神教的观念就是只有依赖神，自己毫无办法，因为我们是罪恶的，内在是空虚的，只有靠神的救度，这是唯一的办法，所以我们要侍奉神。注意听！这就是神教者的观念。为什么要先谈这些？后面讲到佛法的法义时，你才知道原来不是这样，这个神教的观念害得我们像哈巴狗一样，除了永远的臣服外，没有一个人能自主觉醒，因为你只是一个依赖者、被创造者、降服者，你无法真正的解脱自在。我们要先清楚其它宗教和神道者的观念，再讲到佛法特质时，你才了解：原来佛法的特质和这个是不一样的，这样就不会落入神教者的想象中。更重要的是，在佛教中也有很多类似的观念，如果不纠正，就会与神教观念混淆不清：我们业力深重，不可能靠自己解脱，只有靠佛菩萨的加被护持，死后就到哪里去，其它没有办法，这样岂非与神教者一样？注意哦！佛教与一般宗教的不同之处，这个重点后面还会详加研究。
“所以一般宗教，在有情以外，幻想自然的精神的神，作为自己的归依处，想依赖他而得超脱现实的苦迫。这样的宗教，是幻想的、他力的。佛教就不然，是宗教，又是无神论。”
也许有人会惊疑：“为什么佛教是无神论，而不是崇拜一个外在的神？”佛教讲的是开发智能，人人都有解脱成佛的可能，而不是要依赖上帝。而且佛教讲无常无我，否定常而不变的主宰（上帝）。佛教讲的是实际，也就是在我们当下的生命身心中，在生活的经验中都可以体会到它的真相。在一个明白人的指导下，每一个人同样可以体证真相而解脱，这不需依赖，不需他力加持。佛法的无神论是否认主宰的意思，不是否认六道中的天界和鬼神。佛教承认的六道，其中的鬼神和我们一样是众生，他不是大力者、操纵者、主宰者。这就是佛教的无神论思想。
“佛说：有情的一切，由有情的思想行为而决定。”
佛陀说，众生思想观念的错误导致了行为的错误，因而带来痛苦烦恼。由于观念的无知，对真相的不了解，于是对一切万法产生贪爱执着。当你明白真相时，观念正确了，行为也就能导正，痛苦烦恼自然止息。所有问题都出自于错误思想而导致行为的造作，因此必须探讨法的真相，不再迷惑，不再有错误的知见，导正了观念，行为就会正确，那就不会再带来后面的痛苦烦恼。从这里也可以了解业力：我们的身体行为（包括言语）会产生后面的作用，那就是业力。我们之所以会痛苦烦恼，是处理事情的行为不当而致，往前追溯是思想观念有问题，佛陀主要点醒我们这一点。众生的痛苦烦恼生死轮回都是自己造作的，不是由谁来主宰审判，而是自己的行为造作带来业力使然。要调整自己，只有先建立正确的观念，观念正确后，行为必然会正确，随之而有的作用就不再是痛苦烦恼了。生死轮回也是自己造作的业力使然，只有转化行为，净化心灵，才能不造后业，不再随着业力而流转，也就不会被生死轮回所束缚。这一点与信仰神和主宰，依赖他力的造化完全是两回事。如果明白佛法的这个根本，每一个人都要为自己负责。如果我们的思想确实很好，心灵很柔和慈悲，对人都是非常善良爱护，回报的怎么会是痛苦烦恼呢！之所以会痛苦烦恼，那都是自己的所作所为造成与别人的矛盾和斗争，因而带来很多的压迫。但我们往往认识不到这点，当痛苦烦恼时都会怪外面的环境：“都是某某人不好，这件事是人家对我不好，我对她（他）没有什么不对之处啊！”这样的结果使我很苦，我们都在怪别人，而不知道会产生这样相对的结局，完全是自己内心所造作。为何佛陀说法是从有情身心说起？他就是要告诉我们真正的原因：不是在谁来控制主宰你，即使你的际遇很不如意，也要反省自己，看清楚它的原因条件，一切都是有因有缘的，“有因有缘世间集”么，而那些因缘还都是你自己造作的！
“佛教的归依向上、向究竟，即凭有情自己合法则的思想与行为，从契合一切法的因果事理中，净化自己，圆成自己。所以归依法，即以因果事理的真相为依归。”
佛教讲的向上超越究竟解脱，就是要凭自己合理合法的思想和行为来做决定的。这句话明显点出佛教与外道神教观念不同之处。因果之间有着必然理则，你造了很多不善的因，就不可能得到很好的果，因果间有一个必然性。此因定会产生彼果，这就是因果事理的必然性，要深一步去了解它，找到真正的原因，了解因果的必然性，就会去符合其必然性而不再违背了。找出我们痛苦烦恼堕落生死的原因，才能够转化改变它，这一切都操之在我，而不是靠外力、靠他力主宰和加被。这个精神就是佛法的特色，绝对与世不共、与外道不共。
“归依佛与归依僧，佛与僧即人类契合真理──法而完成自己的觉者；归依即对于觉者的景仰，并非依赖外在的神。”
我们皈依的佛，是像释迦牟尼佛一样的大觉者；皈依的僧，是清净和合僧团的证果的圣弟子。什么叫归依？归依不是依靠，是心向往之、学习之。我们赞叹景仰佛陀及证果的清净僧，他们契合真理完成了自己的超越。我们只有皈依了佛和僧，才有机会像佛陀与圣弟子们一样，抉择到正确的法，并依之而行，也才有觉悟解脱的机会。归依其实是归向正法，归向真理。这样的归依并非依赖崇拜外在的神，而是对于觉者的景仰与学习，这个归依的意念与外在的崇拜是不一样的。
“佛法是自力的，从自己的信仰、智能、行为中，达到人生的圆成。”
我们要有信心，佛是怎样觉悟的，我们跟着他的脚步，学他的方法，也可以和他一样受用解脱。开发对法体认的智能，净化我们的身心和人格，行为自然向上超越净化，最后也与佛菩萨一样达到圆满觉悟的境界。
“佛法与一般宗教的不同，即否定外在的神，重视自力的净化，这所以非从有情自己说起不可。”
明白了这个根本，首先就要先认识“这里”，才能净化或超越。我们每天都讲“我、我、我，我是谁，我怎么样……”‘我’到底是什么？你真的认识自己吗？你知道自己每天是怎么运作的吗？你发现自己的痛苦烦恼是怎么来的吗？你明白自己是如何产生执着贪染的吗？一个被火烫过的人，看见火绝对不会再伸进火�