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慈悲是从了解中绽放出来的花朵，当你对某人生气时，能练习念念分明地呼吸，试着深入观照当时的情境，了解自己或别人痛苦的本质，就能从痛苦中解脱。
发泄的危险
有些心理医生会劝告我们，为了让自己觉得舒坦一些，应该把愤怒表达出来。他们建议以言语或行为发泄愤怒，例如拿棍子打轮胎，或以全身的力气甩门，或搥打枕头，他们相信“发泄”是移除愤怒能量的方法。
想想看，当你在房间抽烟时，得先让房间通风，烟才会散出去。愤怒就像一股烟，一股让你受苦的能量，当愤怒的烟产生时，打开门与电风扇，愤怒才能排出。
愤怒的出现也需要能量，当你为了发泄愤怒，用力敲打某个东西或搥打枕头，大约不出半小时，就会感到疲劳，无力再给愤怒补充能量，于是你便以为自己不生气了，但事实并非如此，你只不过是因为太累而无力生气罢了。
事实上，真正使你生气的是心中愤怒的根。它潜藏在无知与错误的认知里，也在智慧与慈悲中匮乏中。当发泄愤怒时，你只是帮愤怒找到补给的能量，其实愤怒的根仍在，当以这种方式表达愤怒时，你正在强化愤怒的根，这就是发泄的危险。
一九九九年三月九日的纽约时报有篇关于愤怒的文章，题目是〈学者认为发泄愤怒是种错误的建议〉。这篇报导指出，社会心理学家们作了许多研究，他们发现以打枕头或类似的方式表达愤怒或敌意，其实毫无益处。相反地，只会使情况更加恶化。
当你搥打枕头时，并未舒缓或减轻愤怒，只是在重复愤怒罢了。如果你每天都以这种方式发泄愤怒，那么，愤怒的种子就会不断增长。有天当有人惹你生气时，你就可能以平常处理愤怒的方向痛打他，因而身陷囹圄。所以，搥打枕头或其他发泄方式处理愤怒，不但无益且十分危险。发泄并未使愤怒的能量真正消散，因为它尚未离开你的身心。
发泄愤怒的作法本身便立基于无知上，当把痛恨的对象想像成枕头而用力攻击时，正是在操练无知与愤怒，不但暴力与愤怒丝毫未减，反而益发强烈。愈来愈多的心理治疗师已经证实，发泄愤怒的作法是很危险的。他们告诉我，已经开始停止建议病人这么做，因为他们发现病人以打枕发泄气后，会变得非常疲乏，表面上看起来情况似乎有所好转，但当他们稍作休息或进食后，如果又有人灌溉他们内心愤怒的种子，他们反而会比以前更加生气，因为愤怒的根已在重复不断的操练中获得了滋养。
只要有正念，你就安全了
我们应该好好地照料愤怒，认知它的存在，并好好照顾它，在心理治疗上，我们将这种方法称为“发现愤怒”。这是一种美好而重要的修持，你必须在愤怒生起时，认知它、拥抱它、而不是压抑它。
但有个重要的问题是，到底是“谁”在发现愤怒呢？是谁在照顾、觉察它呢？愤怒是种能量，如果这能量太强大，你就可能成为受害者。因此，我们应该懂得如何培养其他可以觉察并照顾愤怒的能量。愤怒是个需要被抚慰与觉察的能量区，但问题是什么在探索什么呢？是什么能量可以拥抱、觉察愤怒呢？那就是“正念”的能量。所以每当生气时，为了能触动内心正念的种子，并培养正念的能量，我们必须好好地练习念念分明地呼吸与走路。
正念不是要用来压抑愤怒的，而是在那里迎接、觉察他。向它说：“嗨！我的小愤怒，我知道你在哪里。嘿！我的老朋友。”正念是帮助我们认知“什么东西在那里”的能量，就是对某件事物保持念念分明。当你念念分明地呼吸时，就是呼吸的正念；念念分明地喝茶，就是喝茶的正念；念念分明地吃饭，就是吃饭的正念；念念分明地走路，就是走路地正念。
同样地，我们也能练习如何念念分明地面对愤怒：“我觉察到自己在生气，愤怒就在心里。”因此，正念的能量是用来接触、觉察、问候与拥包愤怒的，而非用来打击或压迫的。正念所扮演的角色就像母亲，当孩子受苦时去拥抱、抚慰他。愤怒就在你心里，它是你的孩子，你必须照顾它。当正念觉察到愤怒时会说：“嗨！我的愤怒，我知道你在那里。不用怕，我会好好地照顾你。”只要当下保持正念，你就安全了。你开始微笑，佛陀的能量已在心中生起。
如果你不知如何处理愤怒，它就能杀死你，少了正念，你就可能会成为愤怒的受害者，它可以让你气得吐血，甚至死亡。很多人是活活气死的，因为愤怒能让人身心机能突然失常，在内心制造无比的压力与痛苦。但是当佛陀现前，正念的能量生起时，你就获得保护，它会帮助你处理当下的情况。就如有大哥在，小弟就安全了；有母亲在，孩子就会安全了。透过修行，你内心的母亲或大哥就会愈来愈懂得如何照顾愤怒了。
当认知并拥抱愤怒时，一定要持续地培养正念，我们可以藉由不断地练习念念分明地走路与呼吸来培养它。如果心中没有正念，你所做的每件事都无法获得解脱，即使用尽全力打枕头也无法帮助你探索愤怒与了解它的本质，甚至连枕头是什么都不清楚，如果你真正明白枕头是什么时，就会知道它只不过是颗枕头，根本不是敌人，为什么要搥打它呢？因为你不知道它只不过是颗枕头而已。
当你认真地去探索某个东西，就会知道它真正的本质，如果你深刻地探索某个人的内心，就会知道真正的他（她）是什么样的人。如果没有正念，就不可能真正认识事物或任何人，而会成为愤怒的受害者，它会推使你做出具有伤害力的事。
你就是你自己生气的对象
你有没有想过自己到底是谁？其实你就是那个让自己生气的人。如果你对儿子生气，就是对自己生气。如果你认为儿子不是你，那是错误的，儿子其实就是你。不论在遗传上、生理上、科学上，儿子就是你的延续，这是个事实。谁是你的母亲？母亲就是你，你是她的下一代而成为她的延续，她也因为是你的祖先而成为你的延续。好将你与祖先们联系在一起，而你也将她与未来的世世代代联系在一起，你们属于同一条生命的长河。如果你认为她与你是不同的个体，彼此完全无关，这是种无知。当年轻人说；“我要从此与父亲断绝关系。”那根本就是无知，其实他就是自己的父亲。
身为母亲，怀胎十月，你知道孩子就是你，吃饭为孩子，喝水也为孩子，处处想到孩子。当你好好地照顾自己时，就是在照顾孩子。你处处小心翼翼，你知道孩子就是你。但是等孩子十三、四岁时，你开始失去这样的感觉，觉得与孩子是分离的，不再那么紧紧相连。你不知如何改善彼此的关系，如何在吵架之后和解。很快地，代沟愈来愈大且牢不可破，愈来愈难相处且冲突不断。
深入观照可以停止愤怒
表面上看来，你与孩子是两个分离的个体。但是如果深入观照，你会发现其实你们仍然是一体的。因此，化解彼此的争执或重建和谐，这与你如何调和身心，其实是相同的。因为你与孩子具有同样的本质，原本就是一体的。
多年以来，我走进一家伦敦的书店，看到《我的母亲，我自己》这本书。这是个非常有智慧的书名，“你的母亲，你自己”，你也可以写中外一本书——《我的女儿，我自己》，或《我的儿子，我自己》、《我的父亲，我自己》。这确实是个事实，当你对儿子生气时，就是对自己生气；当你惩罚儿子时，就是惩罚自己；当你让父亲受苦时，也让自己受苦。我们必须洞察“无我”（nonself）洞察“我”是由“无我”的元素所组成，包括我们的父亲、母亲或祖先，以及太阳、空气与大地，都是如此。这时，我们才能获得真正的智慧。
当你洞察“无我”的真理，就会知道快乐与痛苦并非个人的事，你的痛苦就是所爱的人的痛苦，他们的快乐就是你的快乐。当你体悟到这点，就不会被惩罚与责怪的念头所诱惑，而以更有智慧的方式行动。这样的理解与智慧，是深思、深入观照的果实。所以，当你念着自己的“心经”时，可以帮助你记起——你的孩子就是你，你的伴侣也是你。
读诵经典是为了让自己可以沉浸在“无我”的真理与体悟中，希望你能写出自己的“心经”，它来自与别人本来是一体的体悟。《心经》与智慧有关，你的“心经”也是如此，它以智慧提醒你，你并不是分离、独立的个体，也提醒你爱的智慧。当你生气时，或被自他分离的观念误导时，读一遍自己的“心经”，就能帮助你重新回到自己。当洞察生起时，佛陀当下现前，你就安全了，再也不必受苦了。
我们必须不断地提醒自己，虽然有很多方法可以化解愤怒，但最好的、最深的解脱，还是来自智慧——对于“无我”的洞见，“无我”不是抽象的哲学概念，只要能念念分明地生活，随时都能体验“无我”的真实。洞察“无我”能帮助你恢复与他人之间的和谐，你有权利活得快乐，也有权利活在和谐之中，这就是你必须与他（她）一起坐下来商诗生活方式的理由。
更进一步地，你也要找出让自己获得和谐、宁静的方法，因为你经常为了内心的交战与冲突而饱受折磨，所以必须与自己签订和平条约。内心充满是由于缺乏智慧与洞见，只要你有智慧，就能重建自己，以及与他人的和谐关系。你会智慧如何有智慧地应对进退，就不会再身处于冲突的战场之中了。如果你心中充满和谐，对方便能觉察你的改变，彼此的关系就能很快恢复和谐，你也会因此而更快乐，更容易相处。同样地，你的快乐也会很快地感染到其他人。
所以，要帮助你的儿子，得先