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這就像知悉一切的洞察力,因為它摧毀了臆測的活動。換言之,它完全塗銷了臆測,並且全然不涉入或停留在任何的臆測之中,在「塗銷」或「摧毀」臆測活動的字眼裡,產生了問睿骸府斠軠y完全地被摧毀時,我們要停留在那裡?」答案是我們將停留在一個不是臆測的地方——正是涅槃之境。
這個解釋與實際上的觀點是一致的,它只有對修習的人來說才是清楚明白的,洠в行蘖暤娜耸遣荒苊靼椎模挥性谖覀兟犅勚崛绶ㄐ蘖暎钡轿覀冏詣拥丶瓷碛^察時,我們才能緣自覺知。
接下來偈語的意義是這樣:「那些不再有煩惱流出的人,熄滅了三界,而且是光輝燦爛的。」也就是說他們曾經修習不輟並成為一個觀察思惟的「多聞修習者」。換句話說,他們曾經在這上面用功並重眩亻_發它,直到心意有能力去分析並摧毀所有的臆測,以便達到涅槃,他們因此能從三界中獲得解脫。在熄滅三界中,阿羅漢並不飛入欲界、色界和無色界,他們就住在原來的地方,佛陀也是這樣:當他熄滅三界時,他正坐在某地的菩提樹下,他並未飛入三界。他在心中熄滅它們——因為三界就存在於心意之中。
那些志在熄滅三界的人們,應該在他們的心裡如是熄滅它們,惟有如此,他們才能從心裡銷毀臆測的活動,只剩下涅槃,這是最初的心,最初的法,它認識「不死」。
十五、有情眾生的九個居處
諸天界、人界、惡趣界歸屬欲界——放逸於感官慾望的有情眾生之居處,合併在一起,他們算是一個居處。色界,已經達到色界禪定的有情眾生之居處,有四個(中譯裕В撼醵U天、二禪天、三禪天、四禪天)。無色界,已經達到無色禪定的有情眾生之居處,也有四個(中譯裕В嚎諢o邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處),所以有情眾生總計共有九個居處,那些——阿羅漢——瞭然於九界者,離開它們,不必住在其中任何一處。這在沙彌所問經的最後有提到,「何名為十?」答案如是——阿羅漢,一個具有十種德性者,從有情眾生的九個居處裡得到解脫,這可以比喻為書寫數字12345678910,1到9是可以計算、稱名、加、減、乘、除的數目。至於10——也就是1和0——當我們擦掉1,因為它是個重眩覀兙褪O0,如果我們用0去和其它任何數目加、減、乘、除,它不會增加那個數目的價值;而0本身也完全洠в袃r值——但你不能說它不存在,因為它就在那兒,心也是一樣,它的本性就像0,當0和其它任何數目相連的時候,它就大大地增加了那個數目的價值,例如,1連接著0變成10,心也是如此,當它與任何事物相連接時,它立刻把「精巧」和「奇妙」加注於事物之中,但是當它被訓練到對所有可知的現象都有真知灼見時,它就回到像0的狀態——空,開放而清明,超越所有的計數和名稱,它不停留在有情眾生的九個居處裡,它停住在一個洠в幸軠y和形式的地方:它的本性就像0或涅槃,就像第14節中所提到的。
十六、初轉法輪、中間說法及最後說法的意義
佛陀住世時,在這三時的說法有著重大的意義,佛弟子必須予以特別的思惟。
(一)佛陀初成道時,在波羅奈附近的鹿野苑為五個同修說法:這是他第一次說法,稱之為「法輪」。他從兩個極端說起,那些已經出家的人所不應陷入的兩個極端,「比丘,有兩個極端,那是已經出家的人所不應追求的:放縱於感官的快樂和沈溺於自虐的痛苦中。」解釋為:放縱於感官的樂趣是處於貪愛這邊,沈溺於自虐的痛苦則處於瞋恨那邊,這兩邊都是痛苦的原由,當我們修習自我淨化而未陷入這兩邊時,我們仍不能說是已經進入了中道,因為當我們正持續地努力於修習而心意變得完全平靜和放鬆時,我們是愉悅的;當心意思懀Ф兊眉姅_和不安時,我們是不悅的。愉悅是放縱於樂趣,不悅是沈溺於自苦。愉悅是情愛,不悅是憎恨,而不明瞭情愛和憎恨則是愚癡。
任何人,要著手致力於開發定力,都必然會碰到這兩個極端。如果我們碰到這兩個極端,我們就算錯了,但這當然是正常的,在獲得「正確」之前,我們先要經歷「錯铡埂<词狗鹜樱谒X之前,也是一樣完全地錯了。即使是他的兩個首座弟子也錯了——持守有害的戒條——所有其他的弟子們,一開始,也都從錯铡帧5钱敺鹜釉谄刑針湎露U思,開始遵行中道時,在夜晚的前二個時分裡獲得了前二明——宿命明、眾生死亡再生明(中譯裕В禾煅勖鳌辣娚来松耍┲幔诶杳髑暗臅r分裡,他獲得了第三明——心理的煩惱污穢流盡(中譯裕В郝┍M明)。這是他發現真正的中道,從兩個極端的錯铡e解脫了他的心意之時,從宗族、種姓、居處、血統、以及習俗和臆測的傳承中解脫,他証得了賢拢淖谧濉⒎N姓、居處、血統和傳承。拢茏幼冯S佛陀才明白,正確地實邸c漏盡明一致的行動,而從他自己的錯铡蝎@得解脫。至於像我們這樣的禪思者,正在開始的時候,我們必然會錯,這是很正常的。在開發戒行和智慧時,只要我們讓自己處於愉悅和不悅之中,我們就陷落於世間法的敚ПU之中,而當我們在世間法的敚ПU之下,我們就被喜怒所動搖,這就叫做前後動搖。世間法在何處生起?在我們自己身上,世間法有八個要素,而治療它們的途徑也有八個。八正道就是對治八個世間法的處方,佛陀如是教導中道做為兩個極端的療法。
一旦我們已經治療了自己的兩個極端,我們就進入了拢溃魯嗍篱g的瀑流,讓心意捨離、解脫並且輕安舒泰。
簡而言之:只要兩個極端仍然存在你的心裡,你就不是在正確的道跡上,但是當你的心意從兩個極端獲得解脫,你就不可動搖了:免於不淨且安於洪氾,這就是法輪的意義之所以非常重大的原因。當佛陀解說法輪的時候,引起了世界的震撼。當訊息是那麼強大時,它們不得不震撼了。世界不是指其他的枺鳎俏覀冞@個身體。我們的身體是由這世界的元素所組成,它震撼是因為心意見到了它所從未看到的枺鳎囊鈴膬蓚極端解脫的事實,正是引起世間震撼的原因,它們震撼是因為心意不再回到從前,不再生起舊時心意了。
(二)佛陀住世時的中間說法:他在王舍城皇家竹林間的松鼠飼養場,為一千二百五十位阿羅漢的會眾解說波提木叉戒法,重點之一如是:
「於佛智教誨起增上心」
「提升心意(中譯裕В浩鹪錾闲模┠鞘侵T佛的教誨。」提升心意,我們必須要寧靜和安詳。
「何有貪欲沙門而能入定?」
「當我們懷有渴望時——貪欲、瞋恚、愚癡——我們怎能寧靜和安詳?」我們需要遵守戒律去修習,做為我們的起點,並開始以經行和靜坐禪思來開發我們的禪思主睿N覀儽仨毦谒嘉┻@個參學的重大架構,並重眩亻_發它,從持守身體的行跡(中譯裕В荷碛^念處)開始,做為我們參學的架構,首先我們必須用 parikamma savana 「遍作聽聞」的方法,也就是一一模擬推想的方法,來觀察思惟身體的各部份——這部份像那樣,那部份像這樣——因為如果我們用心地觀察思惟,用自己的意識,心意就不會從身體漫撸У锰h,而會輕易地安靜下來。當我們重眩匦蘖暋arikamma savana 「遍作聽聞」時,一個 uggaha nimitta 「取相」(禪思時自發地生起的影像)就會生起,然後我們必須熟悉這個階段,直到我們到達「似相」(禪思時可以巧妙操縱的幻相)並解析這幻相成為各部份。當我們完全地熟悉「似相」時,它就會轉入內明禪思,然後我們就把內明禪思開發到最高程度,好讓心意達到「住地」,就像清淨內明的戰略(第9節)中所討論的,這就是修習的意義,當我們已經修習
「最勝」
我們將會橫渡並超越(中譯裕В撼桑驗槲覀円呀浲瓿尚蘖暎晕覀儗䴔M渡並超越——超越世間,這就是超凡法(中譯裕В哼^人法)的意義,
「安穩」
我們將從束俊蝎@得解脫。
如是中間說法的意義重大,因為它正向解脫。
(三)佛將入滅時,當他將要進入般涅槃時,他在庫西那拉的皇家娑羅樹林間,為聚集的拢茏觽冏髯钺岬恼f法:「比丘,我告訴你們,不要自負,當觀察思惟諸行生起然後衰落(中譯裕В褐T行無常)。當你如是觀察思惟時,你將會透徹地貫通。」這就是他所說的,他未再說些什麼,這就是他的最後說法。
解釋意義如下:諸行從何處生起?什麼是諸行?諸行在我們的心意之中生起,它們是讓心意生起種種臆測的因或果。諸行是臆測和形成世間一切事物的罪魁禍首,實際上,世間的事物——在他們的現象元素性伲e——本來就是如此而已。土地、樹木、山巒、天空和陽光,並洠в姓f它們是什麼,即使是同樣由一般元素所組成的人體,也洠в姓f它是這個或那個;心意的形成(中譯裕В盒男校┎攀琴x予這些事物彼此區別的罪魁禍首——而我們則信以為真,執著著這些事物是我們的或我們自己(中譯裕В何一蛭宜潯⒉_、癡因此生起,造成最初的心意愚癡地飄泊在生、老、病、死之後,無止境地輪迴在無數的有和生的狀態之間——都是透過心行的教唆。
這就是佛陀教導我們要去觀察思惟心意諸行是無常和痛苦的原因。
「一切行無常,一切行苦。」
我們持續這樣,直到我們以充分和清明的理解力來看到它們——它就像早期所開發的似相的果証那樣生起——直到心意進入有分譯裕В菏蚓壷械挠校┠且稽c,它的基本狀態,當形成諸有的洪流消失了,就在心裡將會生起一種真實直覺的理解:「它們就是那樣子——無常和痛苦的。」