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相時，不會陷入其中或被它們拴住，以為那是自我或真的屬於我。他們看待境相就是境相而已——充其量，只能哂盟鼈冏鰹楣ぞ呋驎簳r的棲心之處而已——然後就要放下它。
至於對那些不是特別的專注或機警的人——和利欲薰心的人——當一個境相生起時，他們就會非常激動亢奮，甚至愚癡得迷失了他們的方位，因為他們相信境相是真實的事情。（如何處理境相和徵兆將在第點裡討論）
另外，已經訓練他們的心意達到這個階段的人，通常都對自己的意見很堅持和頑固，此乃由於心意的力量所使然，當他們思考事情時，傾向於只從一邊來看。他們不會輕易地去留意別人的意見，因為他們相信自己的意見是非常地有道理和值得信賴——即使他們的意見是自私而非常洠в械览淼摹Ｒ惨虼伺で怂麄兛创虑榈姆绞健�
不管怎麼樣，無論境相和朕兆是否生起，它們都不是這裡所真正需要的，因為除了產生煩惱，遮蔽你的智慧，它們也是清淨內明的障礙。心意訓練的目標是在袪除五種障礙（五蓋）然後去檢驗積蘊，讓它們變得清楚明白，如實地去看待它們，直到你不再受它們的蠱惑，解脫你對它們的情愛和迷戀，放下它們，不再介入並取著它們。
十、當心意已經被訓練得堅固地確立於專注和寧靜之中，且達到能夠克制五種障礙的程度，然後清淨內明就會開發出來。事實上，清淨內明可以在你正在開發寧靜的時候，同時生起。換句話說，辨識的智慧可以光明輝耀以便清楚地知道、見到「一切緣起而呈現的事物，必然會毀壞和消逝。」（諸行無常）它們是無法持續（不變）。它們不是「我」或「我的」，只是自然的因緣在它們本身上面咦髁T了。
當這樣的知識生起時，它將會讓心意對一切緣起的事物變得不再著迷、不再動心。無論是它看到或聽到什麼，無論是在那裡，心意將完全地安住於一個成熟和鍊達的離欲境界裡。這就叫做清淨內明伴隨著寧靜一併發生。
然而，如果內明並未如是生起，那麼，當你已經修習寧靜禪思達到心意堅定不移時，然後你就可以選擇身體的一部份——例如骨頭或大、小腸——或者在當時佔據著你的思想的主睿瑏K檢查它們，以便看到心意所執著，認為穩定和真實的，可以導至真正幸福的一切事物，事實上，都陷落在三項特性（中譯裕В簾o常、苦、無我三法印）的敚ПU之下。我們假設事情的方式，是與我們的想像一致的說法：「這是這樣，那是那樣。」這是一點也不實在的。一切有為的事物都只是從它們的因緣生起而已——無明、渴愛、執著和業行。當它們的因緣耗盡時，就自行崩散了，洠в腥藦娖人鼈儽郎ⅰ＜词刮覀兯囈詾樯纳眢w，也只能依靠因緣而生存下去，例如：呼吸和食物，當這些事物耗盡時，身體就洠в腥魏我饬x了，當你這樣檢查事情時，哂弥耆械男牧Γ憔蜁_到心意訓練的目標了。智慧的光輝將會生起，進入你已完全發現的，自己的因果中，圓成內明。這不是從憶想分別或記取別人的理論做為自己的，而是從証知，完全在你自己內心裡面的因果，才能生起的。心意將不再被迷惑而成為執著、貪愛、欣喜或不悅於任何有為的事情。
附帶地，我們可以說，如果心意未能真正地和清楚地看透禪思時檢查的對象，那麼它就尚未真正地把自己凝聚起來和安頓下來。為什麼心意的訓練在此之前不叫做內明禪思的理由，就是因為就因果的觀點而言，其辨識的智慧仍然薄弱而不夠縝密。
摘要而言：淨化一個人的言語和行為，必須從戒德的訓練開始。心意的淨化則必須從寧靜的訓練開始——集中和專注——直到心意有足夠的力量去克制五種障礙。當心意眨m於禪定，能夠隨意進出和停留在其境時，那麼辨識的智慧——知識之光明察著一切自然（法則）的真相，以及它們生起和消逝的因緣——將以奇特的方式生起，這類的知識只有對特定的個人，在特定的情況下，才可能會生起。如果有這樣的情形，那麼，那些已經訓練他們的心意到達這個層次的人，就必須要明白，已經到達這個層次的心意，是已經準備妥善，適合予以訓練以長養內明的。他們必須就身體的任何部位，或是佔有其思想的任何心理現相予以取相，並從三特性（中譯裕В簾o常、苦、無我）的立場來加以檢查，如上所述。那麼，他們也一樣會開發出內明之光，清楚地看透一切有為的事物——而且將能夠根除對身體和心理現相的各種執著。
即使心意是不可捉摸的，它卻能影響身體和一切世間的事情。在它的操控之下，它能夠影響世間的每一件事。然而，它還不至於邪惡或殘酷得缺乏一切善惡的觀念。當一個懷著善意的人訓練其心意，正確地進入上述的佛教正道時，心意將是可以瘢S而且敏於學習的，開發智慧來影響身體，不著痕跡地，眨硇囊恢隆Ａ硗猓軌蜃晕蚁村蛊涔饷鳌⑶鍦Q，免於煩惱，能夠自行証知微妙而深奧的拢B真理，同時也給盲暗的世間帶來燦爛的光輝。
這是因為心意的本伲瑥钠涑跏迹鸵恢笔枪饷骱颓鍦Q的。但是因為主觀的偏見滲入並遮蔽了它，心意的光明就暫時地暗淡下來了，也使得世間隨著黑暗了。如果心意原來是黑暗的，那可能就洠в腥魏稳四軌驕Q化它，讓它生起智慧的光輝了。
所以，世間是否會黑暗或光明，是否會感受到福利或痛苦，就要由每一個個體的心意來決定。我們，個體們，首先就必須這樣善加訓練我們的心意，然後才訓練別人的心意，世間於是可免於混亂。
十一、從修習禪思而生起的境相和朕兆是一件奇異和怪誕的事，它們可能會愚弄一個判斷力薄弱而易於受騙的人，讓他相信它們是真實的，以至於喪失接樱綄嶋H（的機會）。因此，那些修習禪思的人必須留意，仔細地檢查和省思它們，如我現在所解說的。
從禪思生起的朕兆有二種：境相和朕兆。
（一） 境相出現：有時，一個人思惟著他或她自己的身體，而見到它的不可愛的樣子，當心意本身聚集進入它自己的層次時，將會在非常的「污穢惡臭」和「腐爛分解」的思緒下，來觀看這個身體，或認為不過是一具骷髏或是一堆灰燼罷了……諸如此類。曾經有人因此變得非常厭惡排斥此身，乃至殺了他們自己。
在其它的案例裡，有時也會出現天神、地獄和餓鬼。
（二） 至於朕兆：當心意聚集在一起時，就如已經提到過的，耳語的聲音可能出現。它可能是一個我們所尊敬者的聲音，告訴我們去檢查一件特殊的真相，或去注意一個即將來臨的事件，或是其它。它也可能是一個想要傷害我們的敵人的聲音，就在他或她將要來傷害我們之前顯示給我們——這顯示了不同個體的心意念波是如何激盪著彼此。另一方面，同類的事情也會發生，包括祝福我們的人。有時，可能也有未能識別的聲音出現，訴說著一件激發思想並值得思惟的真理，一般禪思者稱之為法的警語或直覺力。
並不是所有的禪思者都會發生境相和朕兆，對於某些人，不論他們的心意達到何等精細的水準，境相和朕兆都不會出現；對於其他人，心意可能聚集閃現於片刻，而種種的境相和朕兆都會出現（要注意，不要虛擬太多）。這依個人的秉賦而定，對於容易受騙和未深思什麼是合理化的人，境相和朕兆傾向於快速地發生並全面增長而超出界限之外，直到失去一個人的方位。它們就是這些要予以小心處理的事情。
問：境相和朕兆是真的嗎？
答：有時是真的，有時則不是，因為它們唯獨地從禪那生起，而禪那是世間的現相——因此是不可靠的。那就是說，它們起於一個修習禪思，心意聚集進入有分卻不知道已經到達什麼層次或如何集中焦距，如何檢查，和如何放下思惟的對象。境相和朕兆，不論它們是否刻意地生起的，都是由大量的心理虛擬和執著所建構而成的，因此是不可信賴的——因為境相和朕兆，是在心意處於有分時生起，就像躺下來睡覺或打盹者的夢境一樣，一般來說，當它們初發生時，趨於若干真實，但不多。
問：禪那是世間的或是超越世間的？
答：禪那只有十二或十三個構成的因素，它們完全是世間的。但是如果進入禪那的人是一個拢茏樱用它來做為工具（中譯裕В喝缫庾悖憔褪枪ぞ撸┗蜃鰹樾囊獍沧〉牡胤剑屈N那個人就能夠隨意哂眠@個世間的禪那，也就可以可靠地哂盟恕拖褚粋�神射手，相對於一個初學射擊的人；或者就像國王，他的劍是王權象徵的一部份，相對於一般人，他的劍就只是劍而已。
問：境相和朕兆是好事嗎？
答：只有對於知道如何以正確和適當的方法來哂盟鼈儯恢蚂侗凰鼈儝匀肫渲谢驁讨端鼈兊娜硕裕ú攀呛玫模恫恢涝鯓诱_地去哂盟鼈儯凰鼈儝匀肫渲校嘈潘鼈兪钦鎸嵉娜硕裕瑒t是不好的。一旦執著上栓，心理虛擬的咦鲿惯@些境相和朕兆大量增長，直到禪思者可能失控於他或她的真實理性，所以境相和朕兆必須以小心和謹慎加以處理，如我現在所解說。
境相和朕兆從世間禪那的力量生起，並由執著和心理的虛擬而維持著。它們如是陷落於三特性之下。換句話說，它們是無常的——它們不能永續；它們是痛苦的；它們是無我的——它們不是你的或是其他任何人的。它們是因緣合成的，那不過是，一直以它們自己的方式，經常地生起又消逝而已。檢查它們，並以這樣的方法來觀看它們的真實本性，然後放下它們。不要被境相和朕兆拴住，愚癡地視之為成果。其實，要在禪那的起因上下工夫，好讓你愈來愈眨m，乃至於你經常能夠隨意地達到它，而境�