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为了平定心和清楚知道领受法尘的人， 我们必须去观察，追随「觉知者」，训练心
直到它清净为止。 你应该使它清净到什么程度呢？假如是真正清狰的话，心应该超越善
与恶，甚至超越清净，这就结束了，这就是修行结束的时后。
人们所谓的坐禅只是一个暂时性的平静。 可是，即使在这种的平静之中仍是会有经
验产生的。 如果一个经验生起，就必须要有人去觉知它，有人去洞查它、质问它和审视
它；如果心只是空白一片，那是没什么用处的。 你也许会见到有些人看起来非常严谨，
以至于会认为他们很平静， 但是，真正的平静并不只是心平静而已，也并不是说：「愿
我快乐而绝不经验任何痛苦」的那种平静。 这种的平静，最后连达到的喜悦都会变成不
满足───苦的结果。 唯有当你能够使你的心超越乐与苦时，才会寻找到真实的平静，
那才是真正的平静。 这是绝大多数的人所不学习的学科，他们从来没有真正地看到这一
点。
训练心的正确方法，是使心光明、增长智慧。 别认为只是静静地坐著就是训练心，
那就有如石头压住草一般。 人们迷醉在这里面，认为「三摩地」就是坐。那只是「三摩
地」的一个名词， 但实际上，假使心有「三摩地」，那么行就是三摩地，坐也是三摩地
。。。。。。。坐有三摩地、行有三摩地、住有三摩地、卧也有三摩地，这些都是修行。
有些人抱怨说：「我无法禅坐， 因为我太烦躁了， 我只要一坐下来， 就想这想那
。。。。。。，我办不到。我的恶业太重了，应该先消完我的恶业后，再回来禅坐。」没问题，
去试试看，去试图消完你的恶业。。。。。。。
这是一般人的想法。 他们为何这么认为呢？这些所谓障碍的东西，是我们所必须研
究的。 只要我们一坐下来，心就立即向外跑。我们也去追随它，试图将它带回来，再做
审察。。。。。。，然而，它又跑走了；这才是你们应该学习的。 绝大多数人都拒绝从自然中
去学习。。。。。。，就如同一位拒绝作功课的顽皮学生。 他们不希望看到心的变迁，这样你
怎能增长智慧呢？你必须和变迁同住。 当我们知道心就是如此──不断地变迁，一旦认
识这是它的本性，我们就会明了。 我们必须知道那时后心在想善和那时后在想恶，它一
直在变迁，我们必须认识这些事情。 假如我们了解这点，那么，即使我们在想的时后，
一样能安住于平静中。
譬如说：假设你家有只小宠物──猴子。 猴子无法长时间静止不动，它们喜欢到处
乱跑乱跳、抓东抓西的，猴子就是这样的。 现在，你到寺院里来，看见这里的猴子，这
只猴子一样静不下来，一样到处乱跑。 可是它干扰不到你，对不对？它为何干扰不到你
呢？因为你以前也养过猴子，所以了解猴子是什么样子的。 假使你认识一只猴子，无论
你走过多少省分、看过多少猴子， 都不会被它们所干扰，对不对？这就是一位了解猴子
的人。
如果你了解猴子，那么，你就不会变成一只猴子； 假使你不了解猴子，你自己可能
就会变成一只猴子！了解吗？ 当你看到它伸手抓这抓那时， 会喊： 「嘿！」你很生气
。。。。。。，「那只该死的猴子！」这是一位不了解猴子的人，知道家里的猴子和寺院里的
猴子都是一样的，你为何要受它们干扰呢？一旦认识猴子是如何的时候，那就够了， 你
便可以安住于平静。
平静就像这样。 我们必须去认识感觉，有些感觉是愉快的，有是不愉快的，但那样
不重要，那是它们的事，就如猴子一样，所有的猴子都是一样的。 我们明了感觉有时是
愉快的，有时则否──那是它们的本然。 我们应该了解它们，并知道如何放下它们。感
觉是不稳定的，它们是变异（无常）、不圆满（苦）和无主（无我）的。 一切我们所知
觉的，都是如此。 当眼、耳、鼻、舌、身和意（心）领受感觉时，我们知道它们，亦如
认识猴子一般。如此一来，我们便可以安住于平静。
当感觉生起时，觉知它们。 你为何去追逐它们呢？感觉是不稳定的，一下子这样，
ㄧ下子那样，它们是依赖变异而存在的。 我们这里所有的人，一样都是依赖变异而存在
。 气呼出之后就必然会再吸进，它势必要有这样的改变。试著只吸，你做得到吗？或者
只试著呼出而没有吸进。。。。。。， 你办得到吗？假使没有这样的变更，你可以活多久？吸
进与呼出必须一定都有。
感觉也是一样。这些东西都必定要有。 如果没有感觉，你就无法增长智慧；如果没
有错，也就没有对可言了，在你可以看见什么是错的时候，你必须要先看见正确的； 你
要正确之前，必须先了解错，事情就是如此。
对一位真诚修行的学生而言，感觉越多越好。 但有很多禅修者却逃避感觉，不想要
解决它们，这就好像不去上学、不听老师的话的顽皮学生。 这些感觉正在教导我们，当
我们认识感觉的时候，我们才算是在修习佛法。 在感觉中能保持平静就如同了解这里的
猴子一样──一旦你了解猴子是如何时，你便不会再被它们所烦恼了。
佛法的修习也是如此。 佛法并非遥不可及，而是与我们同在的。佛法不是关于天上
的天使或这类东西，而只是很单纯地关系著我们，关系我们当下的所做所为。 观照你自
己， 有时快乐，有时痛苦，有时舒适，有时悲痛，有时爱，有时恨。。。。。。，这就是佛法
。你看到了吗？你应该认识这个「法」，你们必须阅读自己的经验。
在你能够放下感觉之前，你必须先认识它们才行。 当你看清感觉都是无常的时候，
就不会被它们所干扰。只要感觉一生起，只需告诉自己：「嗯。。。。。。 不稳定。」你可以
与这些感觉在一起，而住于平静，就如同看见猴子，就不被它所干扰一样。 假如你知道
感觉的真相，那就是知道佛法。你放下感觉，并且看清它们都绝对是不稳定的。
我们在这里所说的不稳定，就是佛陀。 佛即是法，法即是无常性。不论谁见到事物
的无常，就是见到它们不变的真理。 这就是法，而这也就是佛。如果你见到了法，你就
见到了佛；见到了佛，你就见到了法。如果你见到「无常（ aniccam ）」，就会去放下
事物，而不去执著它们。
你说： 「别打破我的杯子！」你能够阻止会破碎的东西不破吗？如果它现在没有破
，它未来也会破； 如果你不去打破它，别人也许会；如果别人不打破它的话，也许鸡会
啊！佛陀说，去接受这个事实，他洞澈了这些事物的真相，视这个杯子如已破碎了。 不
论你何时使用这个杯子，都应该反观它已经破碎了。 你了解这点吗？佛陀所了解是：他
在尚未破碎的杯子中，看见已破碎的杯子，一旦它的时间到了，就会破碎。 增长这种的
了解，利用这个杯子，好好照顾它，直到有一天它从你手中脱掉。。。。。。 「碎了」，没事
。为什么没事呢？因为在它还没破碎之前，你已看到它碎了。
可是，通常人们会说：「我很喜欢这个杯子，希望它永远不会破。 」后来狗把它打
破了，「我要杀了那只疯狗！」你恨那只狗打碎你的杯子。 如果你的小孩打碎了它，你
也会憎恨他。 为什么会这样子呢？因为你将自己给堵起来了，所以水无法流出去。你建
了一个没有疏水道的堤， 堤只会暴裂开来，对不对？当你筑堤的同时，也要造一个疏水
道，当水涨得过高时，水才能安全地流出去。 当水涨到边缘的时候，就打开你的疏水道
，你必须要有一道类似这种的安全措施。 「无常」就是圣者们的安全措施，如果你有这
道「安全措施」，你就能安住于平静。
行、住、坐、卧， 不断地修行，以「念」来观照和守护心，这就是「三摩地」和智
慧。它们两者是同一个东西，可是却有不同的相貌。
如果我们真正清楚地洞察无常，就会见到所谓的常。 所谓的常是事物不可避免的，
都必定会如此，不可能有例外，你了解吗？只要知道这么多， 你就能够认识佛，就能够
真诚地恭敬他。
只要你不要将佛陀抛掉，就不会痛苦。 一旦你抛掉佛陀之后，你就会经验到苦；一
旦你丢弃对无常、苦和无我的反观，就会有苦。 假使你能够修行这么多，那就够了，苦
就不会生起； 或者，如果它升起，你也可以轻而易举地平定它，并且，它将是在未来不
会升起的原因。 这就是我们修行的终点──苦不会再升起的境地。而为何苦不再升起呢
？因为我们已经找出苦因了（samudaya，集）。
比方说，如果这个杯子破了，通常你会经验到苦。 我们知道这个杯子将会是苦的起
因，所以我们要从「因」中解脱出来。 所有的法（此指六尘中的法尘）的生起，是因为
「因」的原故，而它们也必定会因为「因」而消灭。 现在，假使「苦」是因为这个杯子
的缘故，我们就应该放下这个「因」。 如果我们事前就能反观这个杯子已经破了，即使
它还没破，「因」已经熄灭了。 一旦不再有任何「因」时，苦也就不能再生存，因为它
熄灭了。这就是「灭」。
你不需要再超越这点，只要这样就够了，在你自己的心理思惟这点。 基本上你们都
应该持五戒，以做为一个行为的基础。 首先不必要去研究三藏，只要先专心在五戒上就
可以了。 刚开始你会犯戒，但当你觉察到时，马上停止，再回来建立起你的戒，也许你
又会脱离轨道，以致于再犯另一个错。当你觉察到时，将自己从新再建立起来。
修行是这样子的：你的「念」会增进而变得更持续