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總釋八地。前七具三。有頂唯二。無無漏也。論。初味等至至此得味名。釋第一味定也。此謂等持與愛相應。愛能味著定亦名味。正理論云。愛相應言依自性說。此以等持為自性故。若并助伴應作是言。愛俱亦法名味等至。問何故餘惑相應不名為定。答正理論云。專注不移方名為定愛相應定。亦專一境故得定名。餘惑相應則不如是。謂餘煩惱於自所緣。不能令心專注如愛。故三摩地若與愛俱。專注一緣與善相似。
論。淨等至名至此得淨名。第二明淨定也。是有漏故與無漏殊。即名世間之所簡也。淨故非味。即是善名之所簡也。與無貪等白法相應故名為淨。釋淨名也。論。即味相應至深生味著。述淨為味境。味唯緣淨。就緣淨中。唯緣過去退淨定也。不緣現在及未來也。現在無淨定。未來淨未曾領受也。此說容生味定。非一切生。唯退分定及住中一分。似退生故。境亦如是。又退分定未必定退。前五種性非定退故。此人皆成退分定故。論。爾時雖名至得名為入。述入出也。味定非定似定名定。由此亦名入味定也。正理論云。諸從定出總有五種。一出地。二出剎那。三出行相。四出所緣。五出種類。從初靜懀氲诙让麨槌龅亍ｌ锻坏匦邢嗨壪嗬m轉位。前念無間入於後念。名出剎那。從無常行相入苦行相等。名出行相。從緣色蘊入緣受等。名出所緣。從有漏入無漏。從不染污入染污等。名出種類。依出種類此中說言從所味出入能味定。豈不二言更相摺础Ｄ芪妒菒鄯撬攵āＫ胧嵌ú幻芪丁Ｈ绾慰裳匀肽芪抖o相摺^。現見。相應隨舉一名說俱品故。如勸長者作意記別。互相雜故俱得二名。由愛相應等持名味。等持力故愛得定名。故無二言更相摺^。論。無漏定者至非所味著。第三述無漏定也。如文可解。
論。如是所說八等至中。已下第二明具支多少。文中有二。一明四五支。二明染無支。明有支中有二。一明四定支有多少。二明支體。此兩行頌第一明靜懀еФ嗌僖病Ｕ撛恢廖宓瘸帧Ｃ鳒Q及無漏。初靜懀Ь呶逯б病Ｕ摗４酥械瘸种亮x如前釋。會名體也。論。傳說唯定至非靜懀АＪ銎派匙谝病Ｕ摗Ｈ鐚嵙x者至應知亦爾。論主正釋也。如四支軍不可偏論一支為軍亦軍支也。餘靜懀е酄枴Ｕ碚撛啤称派硯燂@靜懀У氐瘸肿顒佟９首魇钦f。三摩地是靜懀б囔o懀еАＨ缢闹к姟Ｒ酂o有失。如王與眾雖互相資。而於其中王最為勝。論。第二靜懀е了牡瘸謩e。釋第二靜懀еб病Ｑ孕琶麅鹊葴Q者。正理釋云。信是淨相故立淨中。如水清珠令心淨故。內心平等為緣故生。由此信根名內等淨。或第二定所有功德。平等為緣引生此淨。由此建立內等淨名（已上論文）。論。第三靜懀е廖宓瘸帧ａ尩谌o懀еФ嗌僖病�
論。第四靜懀е了牡瘸帧ａ尩谒亩ㄖб病Ｑ孕袙渭澳蠲鍦Q者。正理意云。第四定中復棄捨樂故。彼捨念得清淨名。又云。此中支名為目何義。目顯成義。何所顯成。謂顯成此是初靜懀АＤ酥痢４耸堑谒撵o懀А；虼酥侩S順義。謂十八支各順自地。或資具義說名為支。如祠祀支即牛馬等。謂尋伺等展轉相資。又云。何緣初三支各具五。第二第四各唯四支。或由欲界多諸惡法及妙五欲。難斷難捨。第二靜懀в兄氐叵财湎鄤佑弧Ｏ仓兄畼O引五部愛。難捨難斷。為對治彼故。初三各五支。初三不然。故餘各四。又釋。隨順超等至故。又云。輕安行捨遍四靜懀А：尉壋醵⑤p安。後二地中唯立行捨。以此於彼偏隨順故。謂欲界中有諸惡法。初靜懀У赜袑に畔肽鼙茞佬摹＊q如毒箭。初二離彼故輕安增。第二靜懀矘O動踊。第三靜懀肥軜O增。二俱能為愛勝生處。三四棄彼故捨增。又云。行捨輕安互相覆蔽。若處有一第二便無。輕安治沈其相飄舉。行捨治掉其相寂止。故安與捨互相覆蔽。又云。何緣念慧諸地皆有。而念唯在上二靜懀А；墼诘谌ǚ降昧橹АｋS其所應偏隨順故。謂喜與樂於三有中。是諸有情極所耽味。第三靜懀吨小O有生死中最勝樂故。理應立慧觀察厭捨。若無慧者自地善根尚不能成。況進求勝。為治如是自地過失。第三靜懀Я⒒蹫橹АｐN地不然。故不立慧。第二靜懀в凶顒傧病］p躁嬈亂如邏剎私第三定中有最勝樂。如天妙欲極為難捨。第三四定由行捨支。隨其所應雖已棄捨。而恐退起立念遮防餘地不然。故不立念。然第三念勢用堅強。非唯助捨。亦能助慧。通能防備自他地失。第四不爾。無自失故。由此第四不立慧支。問何緣內等淨唯立第二支。正理釋云。故內等淨體即信根謂若證得第二靜懀Аt於定地亦可離中。有深信生名內等淨。故雖諸地皆有信根。而可立支。唯第二定以今創信。諸定地法與散地法俱可離故（已上論文）。
論。靜懀е扔惺恕Ｒ严乱恍许灐５诙髦w也。論曰至即五實事。明初靜懀еАＮ甯饔袆e體即有五實事。一尋。二伺。三喜。四輕安。五等持。論。第二靜懀е磷闱盀榱Ｃ鞯诙o懀АＮ右恢АＶ^內等淨即是信也。論。第三靜懀е磷闱盀槭Ｃ鞯谌o懀А＜铀闹б病Ｒ恍袙巍＜瓷浦袙我病６睢Ｍㄖ心钜病Ｈ邸Ｍㄖ谢垡病Ｋ臉肥堋Ｆ涫苋艟推呤宸ㄒ悦鳌＜此牡厥芙酝灰病Ｈ粑迨芤悦鳌＜聪病贰胃鲃e也。今就五受以明故。樂受增一。論。第四靜懀е磷闱盀槭弧Ｔ龇强鄻氛摺ｋm捨受即是前受。五受明義增前非苦樂也。若合四地受為一。即九法為支體也。論。由此故說至如理應思。四句料簡。如文可解。
論。何故第三說增樂受。經部問也。論。由初二樂輕安攝故。有部答也。唯識論初二喜樂是一受。所悅身·心異立兩名也。
論。何理為證知是輕安。徵有部也。論。初二定中無樂根故。有部總略答也。定中既無樂根。故知言樂是輕安樂。論。非初二定至無五識故。已下進退推尋。無有樂受。樂有二種。一者身樂。二者心樂。身受樂者五識相應。定中無五識故無身受樂也。
論。亦無心受樂至故無樂受。此明無心受樂也。喜樂二受名雖有異。同是其受。不可一心二受同起。既有喜樂如何有樂。
論。不可喜樂至及四支故。遮轉計也。若言喜樂更互現前說是樂受。有樂之時即無喜受。如何說具四支五支。論。有說無有至所攝樂根。述經部師計也。
論。若爾何故至身·心樂受。有部難也。經說。云何樂根乃至引生身·心樂受。故知樂根有身樂心樂受也。論。有餘於此至唯說身故。經部正經文也。是汝有部增足心字。所以得知。餘部契經中無心字故。正理論云。何緣不許餘部契經。有餘於彼削除心字。以契經說第二定等無餘識身。心一趣故。若固說彼有身受樂與理相摺Ｈ玑岙敱妗�
論。又第三定至身所受樂故。經部與有部出摺浭б病Ｕ摗Ｈ糁^於此至為有何德。遮有部通經也。若有部通經。云經說身者說意為身。非五根者。為有何德勝說為心。正理論云。契經說為身所受樂。然不能證彼地樂根非心受攝。亦說離生喜是身所證故。豈可由此便執喜根非心受攝。若謂無色不說身者。此非決定。無色界中說身見故。又見於彼說身壞故。又說彼身下劣生故。又云。此說身名為有何德者。為顯彼樂受自內所證故。謂彼地樂非所依·緣所能顯了。唯自內證。此即顯彼樂受中極。亦見於自說以身聲。如說由身證甘露界。即是自證甘露界義（已上論文）。
論。又第四定至有樂支故。舉有勝不說難也。論。若謂輕安至應是樂支。遮有部救也。論。若謂彼輕安至勝前二故。破重救也。先以二理破。後引經破。此二理也。
論。又契經說至非即輕安。後引經破也。經說離生喜。身作證。是初定說修五法。一歡。二喜。三輕安。四樂。既輕安與樂別說故。初·二樂非即輕安。言離生喜者。離欲惡法生彼喜故。論。若言定中至無遍樱砉省Ｆ朴胁繜o身識也。經部述自宗計也。論。若謂外散至三摩地故。通有部難也。有部難言。若以有輕安風。即令爾時有身識者定應失壞。通云。此順定故不失壞定。論。若謂起身識至由前因故。又通難也。若謂有身識起應出定者。由前順定因故不出定也。論。若謂依止至許生無過。又通難也。准此論文。經部。許在定有身識行。及依欲界身起色界身識緣色界樱ＮㄔS緣輕安風也。論。若爾正在定至成摺硎АＳ胁侩y也。正在無漏定中。樱吧碜R應成無漏。以無漏初定現在前時。即以彼輕安樱怯X支。身識中樂為樂支。不可同五支中喜是無漏。樂是有漏故。成摺硎АＵ摗o摺硎А＝洸看鹨病Ｕ摗Ｋ哉吆巍Ｓ胁酷缫病Ｕ摗ＴS說身輕安是覺支攝故。經部引例答也。經說身輕安是覺支故。論。若謂順彼至許如是說。引例破也。汝豈不說是隨順覺支名覺支也。我宗身識亦順無漏故名為無漏。無摺硎АＵ摗Ｈ糁^許說至皆有漏故。有部引經難經既說十五界有漏。如何輕安樱＜吧碜R。隨順無漏名無漏也。
論。無摺涍^至密意說故。經部通經也。此就餘樱梆N身識。唯名有漏。准此論意。經部以輕安風及身識順無漏故。假名無漏。論。如何無漏至支小無漏。有部難也。其輕安風實是有漏。順無漏故名為無漏者。如何無漏定正現在前。少支有漏。少支無漏。論。起不俱時斯有何失。經部通也。起身識時不起喜受。起喜受時不起身受。斯有何失。准此。不說身識及輕安是真無漏也。論。若謂喜樂至及四支理。牒有部難也。論。此亦無過至如有尋伺。經部通也。經部引自許為喻。彼部許尋伺不俱起。而並立為支。而初定有五支也。論。若謂尋伺至為喻不成。牒有部難也。夫為喻之法。兩宗共許方可成喻。我宗不許二前後起。為喻不成。論。此非不成至不能說過故。經部通