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。定位一境。論。不爾餘品等持劣故。有部釋第四難也。正理論云。此中經主自興問答。何名一境性。謂專一所緣。彼答非理。眼意二識若同一所緣。應名一境性。故於此處應求別理。謂若依止。一所依根。專一所緣名一境性。豈不一念無易所緣。應一切心中皆有一境性。理實皆有一一剎那心心所法。一境轉故。然非一切皆得定名。以於此中說一境性。但為顯示由勝等持。令善心心所。相續而轉故。若爾即心依一根轉。引緣自境。餘心續生。此即名為心一境性。應離心外無別等持。此難不然。前已說故。謂先廣辨心所法中。已辨等持。此難不然。前已說故。謂若心體即三摩地。令心作等。亦應無別。差別因緣不可得故。述曰。經部令心作等。即許別有思等心所。令心一境。因何不許。論。有餘師說至即四靜懀Ч省Ｊ鼋洸繋熡嬕病４藥熞洝Ｕf定學為增上心學。說四靜懀樾那鍦Q最勝。證定即是心也。論。依何義故立靜懀栆病Ｕ摗Ｓ纱思澎o至以慧為體有部答也。由此寂靜是定。能審懀腔邸彂＇即是實了知義。了知是慧。如說心在定能如實了知。審懀Яx中置地界故者。審懀ц笤普穸唷Ｊ亲志墶ｌ洞俗志壷闷涞亟纭Ｗ兦罢穸喑神W南。馱南此云靜懀АｑW南舊云。禪那訛也。正理論云。依何義故立靜懀Ｓ梢来思澎o方能審懀Ч省彂＇即是實了知義。如說心在定。能知實了知。審懀Яx中置地界故。依訓釋理。此是凝寂。思度境處得靜懀６罨凵鸁o濁亂故。有說此定持勝遍緣。如理思惟故名靜懀А傺院営纭１榫壓啛o色。如理思惟簡異顛倒。能持此定是妙等持。此妙等持名為靜懀А４搜燥@示止觀均行無倒等持。方名靜懀АＳ制派骋话偎氖弧柎怂暮尉壵f名靜懀А４痨o謂寂靜。懀е^籌懀А４怂牡刂小６ɑ燮降裙史Q靜懀АｐN隨有闕。不得此名。已上論文。論。若爾諸等持皆應名靜懀Аｋy也。論。不爾唯勝至亦得日名。答也。
論。靜懀绾为毭麨閯佟栆病Ｕ摗ＶT等持內至獨名靜懀А４皙毭麆偎砸病�
論。若爾染污寧得此名。難也。若以如上勝故獨名審懀АＮ抖ㄊ侨尽Ｈ绾我嗤渺o懀Ｕ摗Ｓ杀艘嗄苄皩彂＇故。有部答也。
論。是則應有太過之失。難。染污心審懀兖N散善者。有太過失。論。無太過失至有惡靜懀А４鹨病Ｈ鐢》N子雖無生能。得種子名非餘士等。染亦如是。雖不同善審懀АＲ造o懀Ч实渺o懀４死碜C也。世尊亦說有惡靜懀АＲ套C也。論。若一境性至初二三四。難也。若一境性是靜懀д摺＜聪酂o差別。依何相別立初·二·三·四也。
論。具伺喜樂至而不與尋俱。明初定具尋·伺·喜·樂也。頌但位言伺。以表尋俱。以伺有喜樂。定有尋故。以中間靜懀o喜樂故。自餘有伺。示有於尋。論。漸離前支至分為四種。述立餘三所以也。離伺異初立第二離喜及伺二異前立第三。離伺喜樂異前三立第四。
論。已辨靜懀o色云何。下兩行半頌。第二明四無色也。論曰至亦如是言。述無色四及生·定二同。善性等同前靜懀А９薯炛醒砸嗳缡且病Ｕ摗Ｈ恢橹兄岭S轉色故。此述異也。論。雖一境性至立非想非非想處。述分四所以也。論。離名何義。問也。論。謂由此道至離下染義。答也。言離生者有二義。一染法名生。能為患故。猶如生食在腹。二謂受生。離地染時二種生過俱能離也。論。即此四根本至立無色名。述同異也。此四無色上三近分不緣色故名除色想。空處近分以緣色故非除色想。然四根本四色近分。雖緣色不同。皆無色故同名無色。論。此因不成許有色故。大眾部化地部等難也。汝以無色故總名無色。無色之因我宗不許。許有色故。是不成過。論。若爾何故立無色名。有部反問也。既言有色。何故經中說名無色。論。由彼色微至亦名無黃。大眾部等答也。論。許彼界中色有何相。有部責色相也。論。若彼唯有至何有造色。縱計破也。論。若謂如有至亦遮有故。破救義也。大眾部等救云。如有無漏律儀。無無漏大種。我宗無色界有身·語律儀。無別大種。破云。不爾。無漏雖無大種依有漏大種故。汝宗不可說無色律儀依色界大種。界地別故。又我宗亦遮無色界有無漏律儀故。論。若許於彼至彼色漸少。又破轉計也。論。若謂於彼至不可見故。此破救也。論。若謂彼身至應名無色。又破轉計也。論。若謂彼身至有勝劣故。又破救也。論。又生靜懀е敛幻麩o色。此重破也。並如文可知。正理論云。又生靜懀АＤ酥痢Ｉ系赝虑迕钷D增。非下地根所能取故。與彼何異不名無色。論。若謂欲色至此有何理。又破救也。大眾部救云雖色界中。上地清妙下地應名無色。然隨別義立名。不名無色。無色不爾者。此有何理。
論。若謂經說至有色理成。牒大眾部引他經證也。壽煖合故。是一經。煖是色故。色識相依。第二經也。名色為緣。第三經也。遮離色等有來去故。第四經也。由此四種證無色界定有色也。論。此證不成應審思故。且總非也。論。謂所引教應共審思。勸大眾部等審思也。論。旦契經說至為約欲界說。令思第一經也。論。名色與識至為約欲色說。令思第二經也。
論。所說名色至不緣於識。令思第三經也。
論。遮離色至行至為遮離一切。令思第四經也。此四經皆通兩釋。不成證義。
論。若謂契經至大過失故。略破救也。
論。謂應外煖亦與壽合。出救第一經大過失也。若以經無簡別。即令一切壽皆與煖合。經無簡別故。應一切煖皆與壽合。因何外煖而不壽合。論。又應外名色依識識為緣。出第二第三過失也。若以經無簡別。即令一切識。皆與名色依。破第二過也。外名色識為緣。第三經也。俱經無簡別。應一切名色皆與識依。及與色緣。是即外色及四相等。應與識依。識緣過也。論。又說四食至應有段食。引例破也。經說四食如四識住。經無簡別。色無色界應有段食。有四識住故。經不簡故。論。若謂經說至無斯過者。牒引兩經救也。以有經說一類天超段食。故知色無色界無段食也。又經說。彼天喜為食故。無上二界有段食過者。此述大眾部意。前所引文雖無簡別。別有此兩文有簡別。故知上二界定無段食。論。欲無色界至皆超越故。引三經准段食例證無色界無色也。論。若無色界至超色想等。反難大眾部也。論。若謂觀下至亦應許然。破救也。言無色想等觀待下粗。無粗色想名為無色想等者。言無段食。亦應無粗有細段食。論。又諸靜懀е撩麩o色界。重破救也。若以觀下粗色名無色者。四靜懀е猩氂纭Ｒ鄳烧f出離色言。是即色界應亦名無色界。論。又亦應說至非超受等。是重破也。若謂觀粗色故名出離色者。無色界受細。色界受粗。超下粗受應名出離受等。經既不說出離受等。故知無色中唯遍超色類非超受等。論。由此定知彼界無色。此總結成自宗義也。論。然契經說至非永出故。通伏難也。伏難意云。若無色界無色者。應無色有出於色有。如何經說有不出有。有三釋。一自地有不能出自地有。即是自地有漏道不能制自地惑。要因上地方能斷故。非遍出者雖上地有出下地有。而不能出非想有也。雖能出下地有後定退故非永出也。依如是理說有不出有也。論。又薄伽梵至說有色類言。是重引經證也。論。故所立因無不成過。總結上言。以無色故名無色。因非不成過。汝宗不許自摺斫獭Ｈ昙冗‘教。我非不成。
論。在彼多劫至色從何生。大眾部等難也。論。此從心生至從彼心生。經部答也。謂從色異熟因功能種子而生。論。彼無色身心何依轉。大眾部等又難也。彼既無色。心依何轉。論。離身何不轉。有部等反問大眾部也。論下曾不見故。大眾部答也。論。色界無段食至離段食轉故。引例卻難大眾部也。論。又先說彼心轉所依。指前釋也。前說心依壽等轉也。
論。已釋總名。結上四無色名也。論。空無邊等至得別名耶。問別名也。論。不爾云何至建立三名。答。前三無色從加行為名於加行位勝解。思惟虛空等故。名空無邊等。至成滿位亦緣餘法。故正理云。謂若有法雖與色俱。而其自體不依屬色。諸有於色求出離者。必應最初思惟彼法。謂虛空體雖與色俱。而待色無方得顯了。外法所攝其相無邊。思惟彼時。易能離色。故加行位思惟虛空。成時隨應亦緣餘法。但從加行建立此名。謂於純淨六種識身能了別中。善取相已安生勝解。由假想力。思惟觀察無邊識相。由此加行為先所成。隨其所應。亦緣餘法。但從加行建立此名。謂見無邊行相粗動。為欲厭捨起此加行。是故此處名最勝捨。以於此中。不復樂作無邊行相。心於所緣捨諸所有。寂然而住（已上論文）。論。立第四名至名非非想。立第四名。由想昧劣無明勝想。得非想名。有昧劣想名非非想也。論。雖加行時至加行立名。明加行時觀根本作非想非非想解。不從加行為名。說根本想昧劣為名。論。以若詰言至是立名正因。釋不從加行立名所以也。前三無色加行心時思無邊空等。然實根本非常緣空。由此立名從其加行。不從根本。加行不緣根本作行解故。非想非非想處加行位中。緣其根本地昧劣想作如是念。無明勝想有昧劣想。此念依根本起。即是正立名因。由想昧劣故從根本不從加行。
論。已辨無色云何等至。下兩行頌第三明等至。文有十二。一明淨等三別。二明具支多少。三明不動。四明受多少。五明借識。六二得。七明相生。八明依身。九明所緣。十明斷惑。十一明近分。十二明中定。此第一明淨等三也。論曰至無無漏故。總釋八地。前七具三。有頂唯二。無無漏也。論。初味等至至此得味名。釋第一味定也。此謂等持與愛相應。愛能