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我们看八地菩萨，“离一切心意识分别”。八地菩萨心意识早就没有了，为什么？圆教初住菩萨，脱离十法界生到实报土，就已经转识成智，怎么还有心意识分别？这句话怎么讲？这一句是讲无始无明习气里头有，这个习气非常淡薄，十法界里面的这些有情众生，包括十法界里面的佛、菩萨、声闻、缘觉，完全不知道，何况我们凡夫，我们以为他们完全断尽了，习气看不见。很薄的习气，他自己知不知道？他自己不知道，比他位置高的人知道，比他位置低的人不知道。也就是说，七地不知道八地，八地知道七地；八地不知道九地，九地知道八地。这个地方讲“离一切心意识分别”，这是讲习气，这个习气断得差不多，到八地。他往上面去，九地、十地、等觉，再妙觉就完全断掉，习气完全没有了，四十一品习气他断得差不多了，这才叫真的无生法忍。广义的无生法忍，什么位置就得到？初住菩萨就得到。为什么？他起心动念放下了，不起心不动念就是无明断掉，无明断掉他就证法身，他就脱离十法界。所以这个地方我们要晓得，你要不晓得你会怀疑，初住菩萨起心动念都没有了，怎么还没有真的证得无生法忍？对我们来讲，初住菩萨真的证得无生法忍，可是对上面来讲他还没有，必须到八地菩萨的时候，人家才承认他真的得无生忍。九地、十地、十一地、妙觉，十一地是等觉，上面那四个位次肯定得，因为习气断了。
“可见此乃圣者之所难，安能期之于具缚凡夫”，我们怎么能做得到！这是讲无念无生做不到，无念无生初住才证得，到八地才算圆满，习气没有了。“是以善导大师《四帖疏》曰”，《四帖疏》是善导大师注解的《观无量寿佛经》，注解的名称叫《四帖疏》，也叫《观无量寿佛经疏》，善导大师的。它里面有这么一段话，“今此观门等”，因为《观无量寿佛经》里一共讲十六种观法，所以“观门等”就是十六种观法，都是“指方立相”，指定西方极乐世界，方位给你指出来，而且教你怎么观法。你看第一观教你观西方，太阳下山那个样子，“落日悬鼓”。太阳接近下山的时候，红的太阳像个鼓一样，叫你看这个。要怎样才观成？睁开眼睛看到，闭了眼睛它还在那里，还看到，这一观才叫观成。这十六种观法，无论哪一种，你要是观成，求生西方就有分；不是十六观都观成，任何一观，观成之后都能够往生极乐世界。比念佛难！我们看那个红太阳印象很深，我们在这个房间里看看红太阳在不在？在，那就是真的；如果不在，这一观没观成。所以观想也不容易，你精神不能专注，这境界不会现前。为什么会现前？理上，大乘经上讲的，“一切法从心想生”，你心里真有，它就真现相。
《十六观经》里面有观佛像的，“观像念佛”；“观想念佛”，想是你心里面想西方极乐世界依正庄严，你只要一想，境界就现前，你不想的时候境界就没有了，什么时候想，什么时候境界现前，这往生还有问题吗？临终的时候，心想极乐世界，极乐世界就现前，西方三圣来接引你，平常要把这个功夫练成。观像念佛就是造一尊阿弥陀佛的像，天天看它，也是像落日悬鼓一样，看到什么？睁开眼睛佛像在面前，闭着眼睛佛像也在现前，无论在什么地方，你念头一想，佛像就在面前，叫观像念佛。最后第十六，十六就是叫你持名，所以“持名念佛”也在十六观里面，十六观最后的一观，最后就是最重要的。印度有很多习俗跟中国相同，最好的东西放在最后，压轴。也就是说，用这个观观不成怎么办？观不成就念佛，念佛能往生，这是比什么都容易。所以持名念佛是第十六观，这个法门度尽一切有缘众生。这要加个有缘，有缘是你相信，你有信、有愿、真念佛，这就叫有缘众生，善导大师讲的“万修万人去”。所以是“指方立相”。“住心取境”，不是无念无生，住心，叫你心住在境界上而取境界，“总不能无相离念也”，《十六观经》不是叫你离相，不是叫你离念。我们持名这个方法是在第十六观里头，当然我们也是有念，也是有生，不是无相离念。
“如来悬知末代罪浊凡夫，立相住心尚不能得，何况离相而求事者。”这个地方的如来是阿弥陀佛、释迦牟尼佛，推广就是一切诸佛如来。诸佛如来在不同的世界示现作佛，教化众生，用什么法门？都用这个法门。为什么？这个法门三根普被，凡圣同收。除这个法门之外，上上根人有分，中下根人就没分。愈是苦难众生，迷惑、罪障、习气重的，如来对他们特别的怜悯，度他们只有这种法门。《无量寿经》这个法门就非常方便，专讲持名念佛，信愿持名就行了，就能得度。但这个法门真的是难信之法，只要你坚定信心，决定不怀疑，你这一生就得度。如果怀疑怎么办？怀疑就去研究经教。世尊四十九年讲经说法，对象是什么？对象就是有疑问的，特别是对念佛法门有疑惑的。你的信心不坚定，你的愿心不恳切，怎么办？听经，佛细心给你讲，你听清楚、听明白了，相信了。所以讲经的用意，帮助众生断疑生信。真相信，一点怀疑都没有了，要不要听经？不要了，你取净土是决定成就，不要再搞听经这个麻烦事情，一句佛号念到底。所以念佛堂，念佛堂里可以不听经吗？可以。但现在念佛堂，我们为什么要叫他听经？他信愿不足，不听经不行。你们去看《印光大师文钞》，印祖那个时代距离我们不远，大概是七、八十年以前，印光大师在世。那个时代念佛堂里面不准讲经，只讲开示，不讲经。为什么？人心淳厚，进念佛堂的人都有信心，他不怀疑，老实念佛；现在念佛的人不老实，你有疑惑，疑不断不行；疑不断，它障碍你。你看大乘教里面佛讲得多好，疑是菩萨最大的障碍，障碍他什么？障碍他精进。尚且障碍菩萨们精进，那我们凡夫障碍可就大了，障碍你什么？障碍你觉悟。你有疑，你听经听不懂，读经不了解意思，这个障碍是什么？障碍是你怀疑，因为你怀疑，你对经教不恭敬，佛想加持你加不上。印光大师说得好，“一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益”，你没有恭敬心，因为你有怀疑；你没有恭敬心，你得不到利益，听也听不懂，听几十年还是听不懂。听不懂再听，佛非常慈悲，不厌其烦，听个十年、二十年、三十年，听懂了，听懂你不怀疑了；到不怀疑的时候你进步就快了，你会感觉到年年不一样。到你什么时候能觉察到月月都不一样，境界都不相同，你往生就有把握。年年不一样，是好境界，往生不见得有把握；月月不一样，往生有把握。底下这句是比喻，“似无术通人，居空安立舍也”。这就是凡夫要想无念无生，契入这个境界，就好比没有神通的人，他想在空中造个房子，行吗？有神通的人行，没有神通的人做不到。这就是说，我们凡夫要想契入无念无生，就跟没神通想在空中盖房子一样。这是《四帖疏》里面的一段话。
下面这是黄念老说的，“盖以众生妄心，念念相续，如急流水，从未暂息”。这个比喻好，确确实实，我们的妄心，妄心是什么？就是起心动念，起心动念非常微细，心一动，妄心就出现。妄心就是阿赖耶，阿赖耶也离不开自性，从真起妄。实在讲真妄不二，因为真妄不二，所以诸佛如来看一切众生都是佛，一切众生本来是佛，为什么？真妄不二。阿赖耶没离开自性，只是偏离性德，背离性德产生这个幻相。不像四圣法界，四圣法界也用阿赖耶，但是他们老实、听话，听诸佛如来的话，依教奉行，所以他们学得很好，学得很像佛；不是真佛，叫相似即佛，天台大师讲的，他很像佛。为什么他不是真佛？他用阿赖耶，还是用妄心，妄心学得很像。几时把妄心放下，真心现前，他就是真佛，那叫转识成智，那就是真佛，转阿赖耶为大圆镜智。大圆镜智是什么？大圆镜智就是常寂光，常寂光迷了就变成阿赖耶，觉了就是常寂光。常寂光里面的智慧就是阿赖耶里头的转相，阿赖耶里面的见分；常寂光里面的德相就是阿赖耶的境界相，相分，它变质了，没有形相它能变成形相。自性里面的见闻觉知不生不灭，在阿赖耶识里头，见闻觉知就变成受想行识。所以，受想行识是从见闻觉知变来的，受想行识有生有灭，见闻觉知不生不灭。
这个世界之所以好像存在，那是什么原因？念念相续，妄心就是起心动念。在我们六道里面，不但起心动念，还有分别执着，如果你没有执着，六道就没有了。有起心动念、有分别，就有四圣法界，在净土里面讲是方便有余土；有执着，有执着就是凡圣同居土，六道轮回。所以你说执着对我们的伤害多大，给我们带来多大的痛苦，六道太苦了。佛说得这么清楚，我们现在也知道，我们能不能把执着放下？还是不行，还是要执着。这什么原因？习染太重，时间太久，养成了习惯，有意无意它就起现行。修行怎么个修法？时时刻刻能警觉到，宗门大德说得好，“不怕念起，只怕觉迟”。为什么不怕念起？念念相续，它怎么会不起来？它成习惯，它会起来。起来不怕，问题是你要觉悟，你要清楚，你不能被它迷了。觉怎么样？觉的现象就是不执着，觉悟了，阿罗汉的层次；不分别，菩萨的层次；不起心不动念，初住以上，佛的层次，那叫觉。我们今天没有觉，连阿罗汉那个层次都到不了。我们在学习，还要辩论、还在探讨，这是什么？这是在执着。不执着有没有辩论？不执着没有辩论了。你看到别人在辩论的时候你会笑一笑，笑一笑是什么�