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“诸生灭法是差别相，但差别之中，有个无差别的。不生不灭，无有差别，即是平等相”。这一句也不好懂。差别是什么？差别是相，我们就说一个普通的讲法，刹那生灭的相似相续相，这是差别。无差别，无差别是性。我们用电视屏幕就容易理解，屏幕里面的音声色相，刹那生灭，有差别；可是屏幕没有差别，屏幕是平等相，差别与无差别不二。“故云实相乃平等一相也”。这一念有形、有识，都不可得，这叫平等一相。精神的现象、物质的现象都是一念起的，这个一念，诸位要知道，弥勒菩萨所讲的一念。一秒钟当中有多少个一念？如果弹指我们算五次来讲，弹得快的五次，一千六百兆，一千六百兆的念头，它怎么不平等？当然是平等，这是幻相，它不是真的。
我们再翻开来看第十八页，还是说这个问题。“实相义深”，这意思太深了。“若明实相，即为悟大乘理”。理是什么？理是经之体，也就是这个经依什么说出来的，它有个道理，这个道理是大乘理。下面老居士用比喻来说明，“兹以喻明：譬如以金制作塔、像、瓶、碗、钏、环”，这个我们都懂，这是器具，黄金制作的，“各显差别之相”，它有塔的相，这个相可以是佛像，可以是人像，可以是玩具的像，这是什么？器。用金跟器来做比喻，它有各别不一样的相。“倘将众器，重入冶炉，复化为金，原有诸相尽皆消灭，但各器本体之金仍旧如是”。统统把它熔化出来，那就是金。“可见各器差别之相，有生有灭，皆属虚妄；但各器本体之金，平等一相，不生不灭，不增不减”。这个比喻好懂。古大德用一句话来说，“以金作器，器器皆金”，把金比喻作自性清净圆明体，这是自性；把遍法界虚空界里面的精神现象、物质现象比喻作器，都是这个体变现出来的。体能生能现，阿赖耶识能变。为什么一真法界里面的东西不变，永恒不变？我们就明白了，阿赖耶能变，十法界依正庄严是所变。实报庄严土里没有阿赖耶，已经转阿赖耶为大圆镜智，所以它只有能生能现，没有所变，没有能变的，所以在那个世界是永恒不变。那个世界的人是化生的，容貌永远不变，身体永恒不变，真的我们一般讲“菩萨菩萨，年年十八”，他不老！他永远不会老，为什么？他没有阿赖耶识。我们这里会变，就是因为阿赖耶识，阿赖耶识是能变，所以我们这个生老病死是它所变的。它本身又有生灭，所以它变的东西统统都有生灭。所以一真法界里面，我们都是讲实报庄严土，那里头没有生灭，就是他不用阿赖耶。由此可知，四圣法界有没有变？你们想想看，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，十法界里面的佛，都有变，他用阿赖耶，不过他变的速度慢一点，不像我们这么快，变得很快，他变得慢一点就是。所以道理在此地。
极乐世界的花永远不会谢，永远不会枯，气候没有太冷太热，没有这个现象。为什么？那个世界里面的人都不用阿赖耶了，带业往生去的人也不用了，这个很奇怪。带业往生的人为什么不用？阿弥陀佛本愿加持他的，你看四十八愿里面讲得很清楚，生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨，在哪一愿讲的？在十九愿，就是发菩提心那一愿里讲的，都作阿惟越致菩萨。阿惟越致是什么？七地以上，虽然是带业往生，烦恼习气真的一品也没断，可是在极乐世界的享受，那个待遇，是七地菩萨的待遇。你不是七地菩萨，到那里享受七地菩萨的待遇，这谁给你的？阿弥陀佛给你的，沾阿弥陀佛的光，托阿弥陀佛的福报，这不是自己的。这种殊胜，十方诸佛世界里头没有，只有极乐世界有这种特殊的待遇。佛没有说，皆作阿惟越致菩萨是凡圣同居土除外，他没有说这个话。既然没有说这个话，那凡圣同居土下下品往生也有这个待遇。诸位真的把这个事情搞清楚、搞明白，你还能不求生净土吗？你还会去搞别的吗？搞别的，累死了，你一生未必成就。你死心塌地念这一句阿弥陀佛，三年、二年就成功，就取得，还搞什么？你真的是万缘放下。他为什么放不下？没搞清楚。所以搞清楚之后，我常常劝人，我也不是劝哪一个，哪一个人未必会接受，我是劝大家，我们就多想想，学莲池大师。莲池大师说，他觉悟了，他搞清楚了，“三藏十二部，让给别人悟”，你们哪个喜欢，哪个去搞去，我不搞了；“八万四千行，饶与别人行”，我一部《弥陀经》，一句阿弥陀佛，定了。莲池大师，再也不搞了，这是给后人做很好的榜样。净土五经都行，五经都受持也可以，五经当中受持一样也行，你看这个法门多方便，多不可思议。
对这个法门，把里头的性相、理事、因果讲得最透彻的、最明白的，就是《无量寿经》。《无量寿经》确实五种原译本遍读真的是有困难，所以宋朝王龙舒居士首先会集，这就是说古人早就想到有会集的必要，这个到后面会有一段专门来说明。然后我们才真正认识，夏老居士这个会集本不可思议，会得真的是圆满，没有用自己的意思，连经题都是会集的。宋译的是《佛说大乘无量寿庄严经》，你看把经字去掉，用“佛说大乘无量寿庄严”；汉译的叫《清净平等觉经》，现成的，两个经题合成一个，《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，真是天衣无缝，没有加一个字。王龙舒会集的本子，他用的题目叫《大阿弥陀经》，这不是经上有的。他这经题是原文，这个我们不能不佩服他，这题目太好了，把极乐世界的因果显示出来。大乘是智慧，无量寿是德，庄严是相好，你看果报，就是世尊在《华严经》上讲的，“一切众生皆有如来智慧德相”，你看不就是这题目吗？大乘是智慧，无量寿是德，庄严是相，果！果德。这果怎么修法？清净平等觉，这是因，你修清净平等觉，你就证大乘无量寿庄严。你看这个题多圆满。
他这个比喻，我们念念就行。可见各器差别之相，有生有灭，皆属虚妄，但各器本体之金，平等一相，不生不灭。“以上以金喻真实平等之实相，以金器喻种种差别相”，十法界依正差别。“由上喻可明，若看破诸金器（塔、像、瓶、碗、钏、环等）虚妄差别之相，即见诸器中平等真实之金”。你就看到金了，你别去着相，你把黄金拿来，随便拿哪个都是。叫你把黄金拿来，你看到的这个是塔，那个是像，那是瓶，你说没有金，黄金没有，没有黄金，你着了相。古人用“以金作器，器器皆金”，用这个比喻。“以喻离一切法虚妄之相”，你就见到实相，你就见到真性。性相永远不能离开，但是相，你六根接触得到，你看得到它，你摸得到它；性，性是六根接触不到，你看不见，它不是物质，它也不是精神。不是物质，就是眼耳鼻舌身接触不到；不是精神，你去想像想不到，因为你受想行识都达不到。如果把受想行识放下，放下之后，受想行识的体就是见闻觉知，那就见到了，见闻觉知就是真性。
《楞严经》里面交光大师讲舍识用根，就是用六根的根性，根性是见闻觉知，不是受想行识。也就是受想行识是妄心，见闻觉知是真性。迷了的时候，见闻觉知就变成受想行识；觉悟的时候，能把受想行识放下，让见闻觉知现前，那叫转识成智。换句话说，见色闻声不要执着，你就不用末那；不要分别，不用意识；不要起心动念，不用阿赖耶识。禅宗里面参禅，什么叫参？离心意识叫参。心意识，知道了吧！阿赖耶是起心动念，末那是执着，意识是分别。不分别、不执着、不起心、不动念，就是离心意识，离心意识叫参。所以研究教，不用心意识叫参究，用心意识叫研究，研究跟参究不一样，参究会见性，研究不能见性。用研究，佛法就变成哲学，变成佛学；离心意识，那就是学佛，真能成佛。用心意识不能成佛，这个一定要知道。用心意识，实在讲不能超越六道轮回，因为六道轮回是心意识变现出来的。
下面说，“离虚妄差别之相，故云无相”。就是我刚才讲的意思，我们六根对外面六尘境界，统统是虚妄的，我们自己这个六根是虚妄的，六识是虚妄的，外面境界也是虚妄的。只要不起心、不动念、不分别、不执着，当下就是！这就是无相，当下就是，并没有把相去掉，当下就是无相。所以相、无相，这个意思要搞清楚、搞明白。“于虚妄差别诸相之中，有真实平等之本体，故云无不相。当相离相，相而无相，乃显实相”。这几句话说得好，这十二个字非常之好，当下就是，一多不二。我们就在日常生活当中，在工作里面，在处事待人接物，要认真，要把它做得圆圆满满，尽心尽力去做，这是当相。做好了，心里面干干净净、一尘不染，这是离相。所以当相跟离相是同时，不是分成两截，这真管用。日常生活当中，你会生活得非常真正幸福美满，自在！工作亦如是，待人接物亦如是，你会得到一切人的欢喜。所以大乘教里面讲，“菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心”，他怎么会叫一切众生生欢喜心？他当相离相，离即同时，谁不欢喜！首先你自己欢喜，你欢喜了，别人看到�