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所以一切现象不要执着它有，也不要执着它无，有无都不可得。我们在讲堂里面，常常用电影来做比喻，用电视来做比喻。我们现在学习，可以说大多数的同学都是通过网路、卫星电视在一起学习。网路，你同时可以看到；卫星电视的传播，大概要一个月之后，因为还要有后制，他要把字幕做上去。讲到诸法实相，你细心去观察我们电视的屏幕，真相是什么？我们把屏幕比喻作自性、实相，实相无相，真的是无相，你不能说它真的没有，频道打开，色相就现前，这个现象我们都知道，天天摆在眼前；色相现前，你不能说它有，为什么？你频道一关，它就没有了；换一个频道，你就换了画面，换频道就好像十法界。佛法讲真妄，妄的是会变的，屏幕当中的色相是会变的，刹那生灭，就是弥勒菩萨所说的，一弹指三十二亿百千念。每一个念都有色相，都有受想行识。迷的时候叫受想行识，觉悟的时候，受想行识没有了，变了，变成什么？变成真的，见闻觉知，这是自性里面的智慧德相。但是它不现前，它确实有，所以你不能说它无。
我们用屏幕来比喻，频道关起来，你不能说它里头没有色相；频道打开，色相现前，你不能说它真有，我们整个宇宙情形跟这个很相似。你要是懂得这些大道理，你每天打开电视，你就从这上去看，看久了会开悟，一个道理。这个事情在过去真难懂，我们对于古来的这些祖师大德们，他们读了佛经会开悟，我们佩服到五体投地。现在有这么多科学东西摆在我们面前，相似的东西愈来愈多，容易体会，他们没有这个东西，他怎么能够体会到？从这个地方，从电视屏幕，你就入不二法门，有无不二，空有不二。屏幕是空，频道里面这些色相是有，空有不二，在《心经》上讲，“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色”，你完全看到了，它是一不是二，这是最高的哲学。如果从缘起上来看，它是最高的科学。宇宙的起源、万物的起源、生命的起源，佛家讲依正庄严从哪来的，你都搞清楚、都搞明白了，你完全回归自性。回归自性就是成佛，佛的教学就圆满、就毕业了。
我们看末后这一句，“要之，离一切相，即一切法。离故无相，即故无不相，不得已强名实相。”给你说个实相，真有个实相吗？你要是执着就错了，这是名词术语，在教学它是一种方便，让你从这上面去悟入，可你不能执着真有个实相。真有个实相，实相找不到！所以要紧的是叫我们离一切相，即一切法，只要你离开妄想分别执着，真相就看到了。这一切法，像我们看电视，你只要离开起心动念、分别执着，你就看到真相，你不会被电视画面扰乱，你不会被它所转。你被画面所转，是你心做不了主，你有妄想分别执着，你就被它转，你受它干扰；如果你没有起心动念、没有分别执着，你就能转它，它就不能转你。“若能转境，则同如来”，我不会被外面境界所转，为什么？了解了。就像六百卷《大般若》，释迦牟尼佛讲《般若经》，讲二十二年，这诸位同学都晓得。开始，那是刚刚成道的时候讲《华严》，《华严》是定中讲的，所以小乘不承认、不相信，他定中讲的。小乘只承认世尊成道之后在鹿野苑度五比丘，这是教学的开始，他承认这个，他不承认《华严》。讲阿含，阿含十二年，方等八年，般若二十二年，法华八年，四十九年，般若讲的时间最长。般若总结是什么？就是告诉你“一切法无所有，毕竟空，不可得”，这是真相。
如何见到这个真相？那是离一切相，即一切法。你离妄想分别执着，你就见到了，你就见到一切法的真相。离即是一不是二，这你真悟，你真得受用。离故无相，心里面干净，清净、平等、正觉，世出世法痕迹都不着。即故无不相，即离不二，真妄同时。像我们的电视屏幕，不是真妄同时吗？不是离即不二吗？屏幕是真，色相是妄，真妄是一体，真妄不二，这得了解把它搞清楚。真在哪里？真在妄里面，就是六道十法界，真就在这里面；妄在哪里？妄在真的里面，频道、色相都在荧幕上，荧幕是真。这你才真正了解真相，所以不得已说个实相，你不要执着实相这个名词。马鸣菩萨在《起信论》里告诉我们，读经不执着文字相，它是工具，它是方法，它不是目的，目的是开悟。你要执着，你就开不了悟。文字相不能着，听讲呢？听讲不要执着言说相，文字是言说的符号，不能执着。第二告诉我们不能执著名字相，名词术语是假设的，它不是真的，这些东西可以引导你，只要你不执着。像我们走路的指路标一样，我们要到北京，这条路是高速公路，路边有个牌子，指的“北京”，那个牌子不是北京，那是个名字相，你依照这个方向走，不要去执着它，你才能到北京。你要执着北京就在此地，那就错了，名词术语不可以执着。第三个，不能执着心缘相。就是读经，我想这是什么意思，一想就错，不能去想它，为什么？它没有意思，你所想的是你自己意思，可不是佛的意思。不能想，你才能得真实义。真实义是什么？给诸位说，就是清净心、平等心、正觉心。这个恢复之后，得到之后，无所不知，无所不能。人家没有问你，心地干干净净，一无所知，叫“般若无知”；别人来请教你，来问你的时候，应对如流，“无所不知”。无所不知从哪里来？从无知来的，无知是自性，是自性起用，世出世法都没有离开自性，所以见性就圆满了。惠能大师见性了，释迦牟尼佛所讲的他知不知道？全知道，不要学的，都是自性流出来的；十方一切诸佛如来所说的一切经，能大师知不知道？都知道，一样不缺。所以佛经称为内学，它不是向外，向外求不到的。向外所求的是知识，不是智慧；向内求的是智慧，不是知识。智慧能解决问题，知识解决问题是有局限性的，而且有后遗症，智慧没有。这是我们不能不搞清楚的。
我们再看底下这一段，“可见实相乃吾人当前一念心性之强名”，强名是勉强用这一个名词，可不是真的，咱们千万不能把它当真看待。“名可名，非常名”，老子讲的，“道可道，非常道”，真东西说不出来的，肯定是离语言文字。所以这是一个不得已勉强建立的名相。“吾人一念心之性，强名为自性”。所有这些名词术语，都是不得已而用它的，用它是什么？用在教学方便。一执着就错了，一执着是什么？佛经就变成佛学，变成世间一种学术。佛经本来是什么？佛经本来是自性，一执着就不是了，就错了，一分别就更糟了。这是佛学的难处，如果你真正懂得，这也是佛学的易处，它真的太容易了。你到学校去念书，现在大学里头总有几百个科系，一个科系念四年，十个科系四十年，一百个科系四百年，你念上一千岁，你都毕不了业，你都没有办法把它念完。念完之后怎么样？还是一窍不通。如果你真正懂得佛法这套，那可就容易了，花个几年真的依教奉行，把妄想执着统统放下、统统离开。你看，你放下执着，证阿罗汉；放下分别，成菩萨；放下起心动念，你成佛了，你自性里的智慧德相全部现出来，你无所不通、无所不能。
诸位要记住，惠能大师明心见性的时候二十四岁，世出世间事情哪一样他不知道！虽然他不认识字，你拿一本书念给他听，他就讲给你听这里头讲什么，讲得一点不错。智慧开了，从自性流出来的，那不是学来的。所以佛法不是宗教，但是佛法本身称宗教，宗门、教下，跟我们现在这个宗教的含意完全不相干。宗门、教下，他们用的教学方法不一样，禅宗他不用教科书，完全用参究的方法，这里面方法有很多种。参究，诸位要记住，离心意识，决定不用心意识，也就是说，不起心不动念、不分别不执着，他训练这个，让你恢复到清净心。清净心是本有的，把清净心恢复出来，然后进一步恢复平等心。清净、平等，后面一定开悟，开悟就是觉。清净是阿罗汉、辟支佛的功夫，他们的境界；平等心是菩萨境界；到不起心、不动念就开悟了，就大彻大悟。悟后起修，觉悟之后，回来再读经。他已经开悟了，那就了不起！
我们在佛门古大德，看到印度的龙树菩萨，在中国很尊敬，中国大乘八个宗派都认龙树为初祖，龙树是八宗的祖师，都尊重他。传记里面好像有这么一段，说他老人家当年在世的时候，他学释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，咱们现在说《大藏经》，他把这个东西学完，多少时间？三个月，三个月把释迦牟尼佛四十九年的东西统统学完了。可能吗？可能，我们相信，为什么？我们从《坛经》上看到一段信息，那是法达禅师，他受持《法华经》，《法华经》念了三千遍。三千遍我们相信应该是十年，《法华经》很长，一天念一部，十年的时间。他到曹溪去见六祖，礼拜的时候，头没有着地。三拜的时候，能大师看得很清楚，头没有着地，拜起来之后，惠能大师就问他说：你礼拜头不着地，你一定有什么值得骄傲的地方，你说来听听。他就讲，他《法华经》念了三千遍。六祖点点头：《法华经》讲些什么？他说不出来，反过来向六祖请教。六祖说：这个经我没�