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一~十七
“耳、鼻、舌、身…
十八
“意是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
十九
“无常者是苦耶？是乐耶？”“大德！是苦。”
二十
认“无常而苦、是变易之法，并以“此是我所有”，“此即是我”，“此是我之我”是适当耶？”“大德！不然。”
二一
“罗喉罗！多闻之圣弟子，如是而见：于眼生厌意，于耳、于鼻、于舌、于身生厌意。
二二
生厌意、离贪、解脱、于解脱生“解脱”智，了知“生已尽、梵行已立，应作已作，更无再生。”由此等之解述，十经应知。”
＇一二~三0＇ 第二~第十
一
尔时，世尊住舍卫城……
二
“罗喉罗！汝对此作如何思惟耶？
＇一二＇ 第二 色
三~五
色是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
六~二十
“声、香、味、触法……
＇一三＇ 第三 识
三~二十
“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识……
＇一四＇ 第四 触
三~二十
“眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触……
＇一五＇ 第五 受
三~二十
“眼触所生之受、耳触所生受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受……
＇十六＇ 第六 想
三~二十
“色想、声想、香想、味想、触想、法想……
＇十七＇ 第七 思
三~二十
“色思、声思、香思、味思、触思、法思……
＇一八＇ 第八 爱
三~二十
“色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱……
＇一九＇ 第九 界
三~二十
“地界、水界、火界、风界、空界、识界……
＇二十＇ 第十 蕴
三~二十
“色、受、想、行、识是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
三~二二
“罗喉罗！如是见……知更无再来生。”
＇二一＇ 第十一 使
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
尔时，尊者罗喉罗来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之罗喉罗，白世尊言：
三
“大德！如何知？如何见？则对此有识身及外一切相，我之状态，我所之状态，无慢使耶？”
四
“罗喉罗！任何之色””过去、现在、未来，或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近一切之色，以“此非我所，此非我。此非我之我。“如是，对此如实以正慧而见。任何之受……任何之想……任何之行……任何之识……过去、现在、未来、或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近一切之识，以“此非我所，此非我、此非我之我。”如是，如实以正慧而见。
五
罗喉罗！如是知，如是见，则对此有识之身及外之一切相，我之状态，我所之状态，为慢使。”
＇二二＇ 第十二 远离
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
尔时，尊者罗喉罗来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之尊者罗喉罗白世尊言：
三
“大德！如何知？何见？对此有识身及一切相，我之状态，我所之状态，心依远离慢心、超越慢，得寂静解脱耶？”
四
“罗喉罗！任何之色””过去、现在、未来，或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近一切之色，以“此非我所，此非我、此非我之我。”如是，如实以正慧而见，则无取着解脱。对于五蕴，亦复如是。
五
任何之受……
六
任何之想……
七
任何之行……
八
任何之识过去、现在、未来，或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或近、或远一切之识，以“此非我所，此非我、此非我之我。”如是，如实以正慧而见，则为无取着解脱。
九
罗喉罗！如是知，如是见，则于此有识身及外之一切相，我之状态，我所之状态，依远离慢心，超越慢，得寂静善解脱。”
此颂曰：
眼色以及识 乃至于触受
想思并至爱 界蕴等为十
第七 罗喉罗相应 注
1 杂阿含三一（大正藏二、二二五b）。
2 此句、原文脱落以暹罗本补译之。
3 同右。
4 十二~二十凡＇一＇乃至＇二＇之文略之。
5 声思原文有Sottasancetana是saddasancetana之误。
6 杂阿含八（大正藏二、五0c）杂阿含十七（大正藏二、一一八c）及杂一（大正二、五a）。
7 杂阿含八（大正藏二、五0c）杂阿含一（大正藏二、五b）。
第八 勒叉那相应
第一 恶业品
＇一＇ 第一 锁骨
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林粟鼠养饵所
二
尔时，尊者勒叉那及尊者大目犍连住耆阇崛山。
三
时，尊者大目犍连清晨着衣、持钵，走近尊者勒叉那。
四
近至尊者勒叉那，而作如是言曰：“友，勒叉那！今入王舍城乞食。”“友！唯然。”尊者勒叉那答尊者大目犍连。
五
于是尊者大目犍连由耆阇崛山下来，于一处所现微笑。
六
尔时，尊者勒叉那，向尊者大目犍连白言：“友，目犍连！以如何因？如何缘？而现微笑耶？”“友！勒叉那！此所问为非时。当于世尊身傍，再作此问。”
七
尔时，尊者勒叉那及尊者大目犍连，同至王舍城乞食。食后收钵挂置肩上，来诣世尊处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。
八
坐于一面之尊者勒叉那，对尊者大目犍连作如是言曰：“尊者大目犍连！下耆阇崛山，于一处现微笑。友，目犍连！以如何因？如何缘而现微笑耶？”
九
“友！我由耆阇崛山下来，见锁骨行空，兀鹰、鸢等随之，由肋骨之间啄之离离散散，见彼举痛苦之声。
十
友！我生是念：‘实稀有，实未曾有。众生实如是。＇夜叉实如是。＇实获得之自体如是。’”
十一
尔时，世尊向诸比丘曰：“诸比丘！弟子只要如实住眼。诸比丘！弟子住如实智。实弟子如是知、或见、成立证。
十二
诸比丘！我曾见彼之众生，但我未为说明，我虽说此，彼对我亦未必信。对我不信者，长夜不利、苦痛。
十三
诸比丘！如此众生是王舍城之屠牛者。彼由其业之报，多岁、多百岁、多千、多百千岁，堕于地狱，由其业残余之报，如是，自体获此经验。”是全经之略解说。
＇二＇ 第二 屠牛者
一
“友！我由耆阇崛山下来，见肉片行空，兀鹰、黑鹤、鸢等相互追随其后，啄食肋骨之间，离离散散。”
二
诸比丘！如此众生，曾于此王舍城为屠牛者……”
＇三＇ 第三 一块与捕鸟者
一
“友！我由耆阇崛山下来，见肉块行空，其……”
二
“诸比丘！如此众，生曾于此王舍城为捕鸟者……”
＇四＇ 第四 无皮肤之屠羊者
一
“友！我……见无皮肤之人行空……彼被啄食离离散散，发出痛苦之声。”
二
“诸比丘！如此众生，往昔于王舍城，为屠羊者……”
＇五＇ 第五 刀之屠猪者
一
“友！我由耆阇崛山下来，见一刀叶如毛之人行空。彼此等之刀，立而仆于彼身，见彼发痛苦之声。”
二
“诸比丘！如此众生，往昔于王舍城为屠猪者。……”
＇六＇ 第六 刃之猎师
一
“友，我由耆阇崛山下来，见刃如毛之人行空。彼此等之刀，立而仆于彼身，见彼发痛苦之声。”
二
“诸比丘！如此众生，往昔于此王舍城为猎师。……”
＇七＇ 第十 矢之裁
一
“友！我由耆阇崛山下来，见矢如毛之人行空。此等之矢，立而仆于彼之身，见彼发出痛苦之声。”
二
“诸比丘！如此众生，往昔于王舍城为审判者。……”
＇八＇ 第八 针之调师
一
“友！我由耆阇崛山下来，见针如毛之人行空、此等之针，立而仆于彼之身，见彼发痛苦之声。”
二
“诸比丘！如此众生，往昔于王舍城为7调师也。……”
＇九＇ 第九 间谍
一
“友！我由耆阇崛山走下来，见针如毛之人行空。
二
此等之针，札入彼头而由口出，由口入而由胸出，由胸入而由胃出，由胃入而由腿出，由腿入而由胫出，由胫入而由足出，见彼发痛苦之声。”
三
“诸比丘！如此众生，往昔于此王舍城为间谍。……”
＇十＇ 第十 腐败之判官
一
“友！我由耆阇崛山走下来，见睾丸如瓮之人行空。
二
彼行时须提起睾丸之块而行，坐时、坐于睾丸之上。
三
彼被兀鹰、黑鹤、鸢等追随相啄、离离散散，彼发痛苦之声。”
四
“诸比丘！如此众生，往昔于此王舍城为判官。……” 于此颂曰：
锁骨屠牛者 一块捕鹰者
无皮屠羊者 刀之屠猪者
猎师矢之裁 针调师间谍
腐败之判官
第二 恶业品
＇一一＇ 第一 沉陷于坑之不义者
一
如是我闻。一时，世尊住王舍城竹林。
二
“友！我由耆阇崛山下来，头部见沈殁于粪坑。”
三
“诸比丘！如此众生，往昔于王舍城是不义者。”
＇一二＇ 第二 啖粪之邪恶婆罗门
一
“友！我由耆阇崛山走下来，见沉没粪坑及于两手，啖粪之人。”
二
“诸比丘！如此众生，往昔于此王舍城为婆罗门，彼于迦叶正等觉者说教示时，诸比丘僧伽受请应供，将粪充于钵中而曰：“诸尊者！食所需者可持去！”……”
＇一三＇ 第二 剥皮肤女~奸妇
一
“友！我由耆阇崛山下来，见剥皮肤之女行空。兀鹰、黑鹤、鸢等追随桐啄，离离散散，见彼女发痛苦之声。”
二
“诸比