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响。现代西方出现的种种哲学理论、学术流派和各式各样的思想体系，毫无
例外地都可以从西方近代思想史上的人物与著作中找到依据与渊源。
从思想到体制，无论现代西方的政治制度、经济制度、文化模式，还是
价值系统，都与西方近代文明一脉相承，一理同源。罗斯福总统的政治理念
和潘恩先生的政治理念其实差不了许多。邱吉尔先生的民主思想和洛克先生
的民主思想同样相去无几。对于西方以外的各个民族而言，为着自身的强盛
和现代化需要，了解西方近代文明史上的思想、理论和著作，也是一项不可
或缺的历史性责任。真理本无国界，尤其那些已为人类历史证明了的具有普
遍性意义的真理，更是全人类的共有财富。
2。鲜明的时代主题：人文、科学、民主
人文、科学、民主，可以说既是西方近代哲学的原因，又是它的结果。
没有人文运动，没有相应的科学成就，没有近代民主进程，也就没有西方近
代哲学。从这个意义上说，它就是原因。而西方近代哲学建立、传播的历史
逻辑，又在于启蒙、推动、概括、升华和完善西方近代人文、科学与民主的
发展。这样看来，它们又是结果。换句话说，它们既是近代西方哲学思想的
出发点，又是它的归宿点。好像一个螺旋上升的圆圈，从一个特定的始点出
发，经过某种必要的发展轨迹，在形式上似乎又回到原来的起点之上——并
非真的回到原先的起点，而是在更高的层次上达到与原起点的同位发展。
人文、科学与民主不是一蹴而就的——天下哪有这般省力的事！它们作
为历史发展的公认主题，也不是一并提出，更不是同时被认同的。大体说来，
人文思想出现最早，影响最大。文艺复兴时期的哲学思想，就是以人文思想
作为自己的主调的。当然不能因此就下结论说，先有人文思潮，后有科学时
代。但科学时代的成熟标志，在于牛顿力学的完成，这也是无可争辩的事实。
而民主制度在欧洲的建立，时间还要晚些。实际上，西方近代文明，并非一
开始就追求民主。相反，在相当长的一段历史时期内，民主不是主题，而建
立统一的强大的民族国家才是主题。这个主题，先在意大利，后在英格兰，
尔后才在欧洲大陆渐次得以实现。先要强大，后要民主，没有民主不能强大，
没有强大也无力支撑民主。这好像是一个历史的幽默，又好像是一道很难予
以直观理解的悖论命题。而彼时的思想家们，都是自觉或不自觉、有序或无
序地为着达到这个目标而追求、探索、奋斗乃至英勇献身的。同时，随着西
方近代文明的深入，这种人文——科学——民主的历史主调，也日益清晰起
来。
西方大哲学家罗素说过：“通常谓之‘近代’的这段历史时期，人的思
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想见解和中古时期的思想见解有许多不同。其中两点最重要，即教会的威信
衰落下去，科学的威信逐步上升。旁的分歧和这两点全有连带关系。近代文
化宁可说是一种世俗文化而不是僧侣文化。”①
这段话讲得极中腠理。而所谓世俗文化，其实就是人文文化。中世纪的
西方文化，乃是一种神学文化。因为它是以基督教神学为主旨的。哲学也罢，
科学也罢，或者不允许存在，即使存在，也只能成为神学的附庸。神学是主，
哲学是仆。虽有哲学不能成为思想主流，虽有科学不能与神学相忤。中世纪
世俗文化之低下，反映了人的地位的卑微。而世俗文化取代神学文化的标志，
就是人文主义大旗举起来，人文主义思想立起来：人要脱离上帝，人要超越
自己，人要在上帝面前挺起腰杆，人要以自己的观点解释世界，人要按照自
己的面貌去生存，人要追求自己的利益和幸福，人要把本来属于自己而后来
被上帝拿去的地位讨还回来。
只是这种人文世俗文化的兴起，并非发端于一般意义上的西方“近代史”
而已。它实际上起始于文艺复兴运动。它大约在公元1350年前后，就已初露
锋芒，经一百年后，到了1453年左右，已经形成气候。自此，人文主义思想
家们，不仅要潜移默化地去改变旧世界，而且要大声疾呼地阐扬新世界了，
尽管这个新世界在诞生过程中，犹不免如婴儿降生一般，会带来一些旧的污
痕与血迹。
3。西方近代哲学思想兴起的四大成因
如上所言，西方近代哲学史，是人类思想文明史上的巨大辉煌期，这不
仅因为它取得了前人所从来不曾取得的历史性成就，而且因为它开创了一个
新的历史世纪。这时期经典作家的思想体系、价值观念，不但与中世纪的神
学家们水火不容，与中世纪的哲学家们风马牛不相及，而且和古希腊古罗马
时代的哲学思想家也有本质区别——尽管他们常常打着复兴的旗帜，实际上
其所作所为，都是那些伟大的先人们闻所未闻，见所未见的崇高事业。
其所以如此，不但因为在这样一个时代，产生了一大批具有渊博学识的
人类通才，而且还因为这些通才有了赖以生存的非常优越的文化环境和历史
环境。简而言之，可以称之为近代哲学得以兴起和繁荣的四大成因。
（1）人文主义日强日盛
欧洲人文主义，始发于意大利，以后次第传向北方，但人文主义思潮和
创作，首先不表现在哲学方面。实在说，在那个时代，人们还无暇进行那么
深入细致的思考，也无法作出石破天惊式的警言慧语。意大利的人文思想，
最早出现在文艺作品中，它们不是以抽象思维方式，而是以形象思维方式，
首先登上历史舞台。而且这种形象思维，也不以大悲大喜为特色，他们笔下
讴歌的并非古希腊悲剧中充满崇高情感和壮丽行为的英雄好汉。他们并非人
类的救世主，又不是半人半神的怪物，也不以超人式的传奇形象登上历史舞
台。他们更喜欢以普通人的身份，以凡夫俗子的形象去表现自己的情欲与物
欲。他们的行为不但绝少英雄主义气概，甚至连正人君子也不屑去做。他们
重情更甚于重理，重欲又甚于重情。他们中最早期的代表作，则是但丁的《神
曲》和薄伽丘的《十日谈》。以后又有了瑰丽无比、气象空前的以达·芬奇、
① 罗素：《西方哲学史》下卷，商务印书馆1976 年版，第3 页。
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米开朗基罗、拉斐尔为代表的雕塑与绘画。这些绘画和雕塑，也以人的面貌、
人的追求、人的本质、人的智慧为自己的追求与本位。
《神曲》被认为是“中世纪文学哲学之总汇”，但丁被称为“诗界之圣
多马”。但那方式，却是站在世纪之交的新的思维方式的形象展现。但丁以
一个凡人的姿态，进入地狱，进入神界、进入天堂，这在中世纪神学传统中
不唯不可思议，而且近乎大逆不道。但他还要把自己的所见所闻，一一记录
下来，以一个凡人的身份去评论三界的曲折是非，以此展示他作为一代世纪
新人的思想风范。
但丁已然不同凡响，薄伽丘还要变本加厉。如果说但丁还可以看作属于
中世纪的最后一位诗人，那么薄伽丘则已经全然属于新的时代——文艺复兴
时代的一位杰出的文学家。他的《十日谈》，借书中人之口，谈情论欲，无
所顾忌。几百年间，有多少人认为是诲淫之作，必欲禁之毁之而后快。其实，
《十日谈》何曾是淫书，书中人不过是代表世人，尤其是代表那些已经具有
资本主义世欲文明的一代新人，抒发了他们内心的几点真情实意而已。
实在说，资本主义文明从一开始就缺少雄伟壮丽的精神风貌，但他们也
无须如此。他们正是以人类历史上前所未有的形象，以金钱为旨圭，以个人
主义为理想，以竞争为生存方式，以取得更多的财富为荣耀而走上历史舞台
的。但是他们偏能翻手为云，复手为雨，在一片耀眼夺神的金钱与情欲后面，
又体现出他们那个时代特有的所谓人的精神。
这当然不是说，只有偷情才是爱情，只有纵情享乐才是近代文明。而是
说，《十日谈》正是以这种世欲性的行为和追求，证明了人的自我需求的天
然合理性——他无须样样向神明请示，甚至不屑于与神的世界同流合污。人
文主义传统的成熟体现，则表现在文艺复兴时期的形象艺术创造特别是绘画
与雕塑方面。文艺复兴时期的艺术作品，比之文学作品，享有更为崇高的历
史地位，而他们之中的杰出创作者们，如达·芬奇、米开朗基罗、拉斐尔和
提香等，成就尤其突出，影响尤其巨大。他们的创作题材，虽然大体上依然
不出于古希腊神话和基督教神学的大范围之外，但昔日那些人们只能充满敬
畏、顶礼膜拜的神灵一经他们的笔墨工具，都具有了如君似我、类乎常人的
风格与情调。达·芬奇的 《最后的晚餐》是最负盛名的作品之一，但那画中
的人物，其喜、怒、哀、愁更似凡人如我。而他那千古绝唱一般的《蒙娜·丽
莎》，只不过是一位洋溢着人间情趣的迷人少妇而已。同样，拉斐尔的圣母
像，最是雍容华贵，然而，她使我们得到的情绪反映，�