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①
“特进光禄大夫，柱国，新建伯，世袭，步禄一千石”，但“不予铁券，岁
② ③
禄亦不给” 。他父亲死了，他回家奔丧，丧期既过，“亦不召”。后虽经
④ ⑤
人荐引，“屡推兵部尚书，三边总督，提督困营”，但全都“皆弗果用”，
① 《明史·列传》卷八十三，中华书局本，第5159—5160 页。
① 《明史》卷八十三，中华书局本。第5166 页。
② 同上书。
③ 同上书。
④ 同上书。
⑤ 同上书。
… Page 155…
白忙一场。唯有当有人造反，朝中的昏官庸吏个个束手的时候，他才又被皇
上想起来， 于是加官补遗，命他出征。直到1578年，他又被命令率兵镇压
少数民族起义，第二年病重归来，死于途中。然而皇帝又听信谗言，下廷臣
议，最终来了一个“停世袭，卹典俱不行”的宽大处分。
王阳明镇压农民起义，有他独特的理论。他是心学大师，对于“心”的
重视，超出一般层次，进入哲学境界。他认为破山中贼易，破心中贼难，所
以每经征战，必发文布告，以正民心。他的这些作法，自然引起后来人的种
种不同之见。
王阳明的哲学，既名心学，自然以“心”为本。但他所讲的“心”，并
非心脏之心。他说：“心不是一块血肉，凡知觉处便是心。如耳目之知视听，
①
手足之知痛痒，此知觉便是心也。”又说：“身之主宰便是心，心之所发便
②
是意，意之本体便是知，意之所在便是物。”可见他说的心并非物质而是精
神，能够主宰一切行为的精神。这意思原本简单，但一经演绎，便成奇观。
他在 《稽山书院尊经阁记》中写道：
“经常道也。在于天谓之命；其赋于人，谓之性；其主于身，谓之心；
心也，性也，命也，一也。通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，
无有乎或变者也。是常道也。其应乎感也，则为恻隐，为羞恶，为辞让，为
是非；其见于事也，则为父子之亲，为君臣之义，为夫妇之别，为长幼之序，
为朋友之信；是恻隐也，羞恶也，辞让也，是非也；是亲也，义也，序也，
别也，信也，一也；皆所谓心也，性也，命也，通人物，达四海，塞天地，
亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也。”
议论风发，跌宕如归。在他看来，道即是命，也即是性，又即是心。心
也，性也，命也，不是三者，而是“一也”。以心为本，心即是理。于是，
而父子，而君臣，而夫妻，而长幼，而朋友；于是亲也，义也，序也，别也，
信也；于是古今上下，天地万物，莫不如是也。人为人，因为你有一颗善良
的心。这就是王阳明心学最主要的思辨特征。
不但如此，他还认为世间唯有心在，“心外无物”，“心外无理”。你
不要以为心是一事，物是一事，理是一事。他说：“在物为理，处物为义，
在性为善，固所指而异其名，实皆我之心也。心外无物，心外无事，心外无
理，心外无义，心外无善。”①
心的外面一切皆无。这与常识其实矛盾，所以就有人向他请教：既然心
外一切皆无，那么，一株花树在深山中自开自落，与“心”有什么关系呢？
他回答说：
“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一
时明白起来，便知此花不在你的心外。”②
你一看花，花的颜色便一时明白起来，你不看它，它和你的心便一同归
于沉寂。对此说，后人多有批评讥讽之辞。当然，此说确有不合常情常理处。
但并非没有它自身的思维逻辑。如果说，王阳明连这点常识也没有，恐不足
令吾辈心服。他的意思只是在强调“心”作为主体的决定性作用：你看花时
① 《传习录》卷下。
② 《传习录》卷上。
① 转引自《中国明代思想史》，人民出版社1984 年版，第69 页。
② 《传习录》卷下。
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花则分明，因为她在你的感觉中分明起来了。你不看她，她与人心无干，只
是一片沉寂；譬如古老洪荒之期，野无人迹，纵有国色天香，亦等于无。
程朱理学，重理而轻心，王阳明上承陆学，把“心”的学说系统化又理
论化了。这对于宋明理学的发展自是一大进步，对丰富中国传统哲学的内涵，
也是一大贡献。而且，无论东方还是西方，重视主体性研究，重视思维、精
神或曰“心”的作用都是历史发展的必由之路。诸如西方哲学中的“认识你
自己”，“认识就是灵魂的回忆”，“我思故我在”，“存在就是被感知”
等等著名的哲学命题，都是以研究哲学主体，研究人的精神、理念为侧重点
的哲学流派，这派哲学影响深矣，作用大矣，虽有唯心论之嫌，却又不是仅
仅唯心主义四个大字可以概括的了的。而中国哲学史对人的精神的研究大大
弱于西方，王阳明独树一帜，更显得意义非凡。人类哲学的发展，常有两种
声音，一家重物，一家重心；一时重物；一时重心；对世界不明，便观世界；
对人不明，又察其心。如果我们承认人类思想史的发展是不均衡的以辩证形
态进行的，那么这两种不同的哲学便既有分争，又能互补，它们便在历史的
宏观交汇处产生共鸣。重心之路，历史必然有之。既是必然有之，可见以简
单的方式对待它们，用粗暴的方法对待王说，也是不足取的。
王阳明哲学的另一重要范畴，即它的“格物致知”说。致知格物，古已
有之。《大学》自宋以降，地位显赫，其开宗明义，便发此言。其文曰：“古
之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先
修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先
致其知；致知在格物。格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正
而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这段话名气
之大，足称儒学名言之最；其地位之重，经宋儒一注，更是鲜有其伦。简而
言之，便是修、齐、治、平四个大字。四者之中，自然修身才是根本。孔孟
讲修身，王阳明讲格物。然而，他原本认为心外无物，无物你还格什么呢？
但在他看来，格的意思就是“正”，“物”的意思就是“意”，格物即正意。
怎么知道“物”就是“意”呢？因为他说：“物者事也，凡意之所发必有其
①
事，意所在之事称之物。” 如此推衍，格物就是正意，而正意的目的在于致
良知。那么，良知又是什么呢？这在王阳明也是一个复杂的概念。看他的文
章，似乎良知既是本体，又是天理，还是道德情规。所谓本体，即心的本体，
①
良知即心。因为他说：“良知者心之本体。”所谓天理，也是本体，因为他
②
又说：“夫心之本体即天理也，天理之昭昭灵觉，所谓良知也。”所谓道德
情规，还是本体，因为他还说过：“见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子
③
入井自然知恻隐，此便是良知。” 而良知即本体，可见忠、孝、信、悌，也
就是本体了。
将良知、天理、道德情规混为一谈，是王学的特点，也是他的弱点。良
知即天理，天理先人而存，格物致良知，即以人心归于天理，这本来是一个
可以大有作为的题目，王阳明虽然对此亦全神贯注，无比重视，称“致知格
物”为“学问大头脑”。但他在特别紧要的地方，却没有将这大头脑梳理清
① 转引自《中国明代思想史》，人民出版社1994 年版，第75 页。
① 转引自《中国明代思想史》，人民出版社1994 年版，第75 页。
② 同上书，第76 页。
③ 《传习录》卷上。
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楚，就如同西方哲学史上笛卡尔、莱布尼茨所走的道路那样。这大约主要与
王氏所处的历史环境有关，毕竟彼时的中国既没有哥白尼，也没有伽里略，
更没有牛顿了。笛卡尔、莱布尼茨可以走出一条旧哲学不曾走过的新路来，
王阳明的致知格物，却走来走去，又回到了仁、义、礼、智、信的老路上来。
可见王学虽然突破旧说，但毕竟未能与旧说彻底划清界线。他的学说，号称
一生之变，但礼教如天网，天网恢恢，疏而不漏，真的脱胎换骨，亦非其时
也。王阳明好像天上的纸鸢，飞得固高，形色固美，毕竟一绳相系，未�