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“物”，同属有形体的事物。刘禹锡认为宇宙万物是一个生长发展的自然过
程，天的日月星三光，虽然是万物中最清明的，但决不是什么神物，天地同
属物质世界。天是“清”、“轻”的物质，而地是“重”、“浊”的物质，
并且“重”、“浊”的地是“清”、“轻”的天的根本。刘禹锡是从地的物
质性论证天的物质性。他认为，整个宇宙存在的基础是物质性的“气”，清
浊二气的变化，阴阳二气的作用，促成万物生成；先有植物，后有动物；人
则是动物中最有智慧的，能够掌握自然界的规律而作用于自然界。
刘禹锡探讨宇宙万物发展变化的规律，提出了“理”、“数”、“势”
三个重要的哲学范畴。他说，“理”是贯串于事物发展过程的规律，“数”
是事物存在及其规律的不可逃避的必然性，“势”是事物发展的客观趋势。
在他看来，“以理揆（度量）之，万物一贯也”万事万物“必有数存乎其间
焉。数存然后势形乎其间焉”，“数存而势生”，万事万物的变化都不能逃
乎数而越乎势”。并且，“彼势之附于物而生，犹影响也”。就是说，万事
万物都有自己的规律，规律对于事物具有必然性。事物规律的必然性，决定
了事物发展的趋势，而事物发展的趋势又决定于事物本身的存在和状况。
“理”、“数”、“势”三者都是事物本身固有的不以人的意识为转移的客
观法则。
刘禹锡还继承了荀子人定胜天的唯物主义思想，提出了天人交相胜的学
说。刘禹锡认为，人类社会 （人）和自然界（天）是有区别的，这种区别就
在于：“天之道在生殖，其用在强弱；人之道在法制，其用在是非。”在自
然界，各种生物，都为自己的生存繁殖而竞争，强者胜，弱者败，没有是非
可说；至于人类社会则有一定的社会秩序，社会秩序靠礼法制度来维持，因
此人们有礼法制度所规定的“是非”作为行为的准则。而且天和人各有自己
的职能，各有自己的独特法则。他说：“天之所能者，生万物也”；“人之
所能者，治万物也。”自然的职能在生长万物；人类的职能是对万物加以利
用和改造。因此他认为“天人不相预”。“天恒执其所能以临乎下，非有预
乎治乱云尔；人恒执其所能以仰乎天，非有预乎寒暑云尔。”这是说自然执
行它的职能生长繁殖万物，但是人类社会的治乱与它没有关系。人类执行自
己的职能，也干涉不了气候的寒暑。人的职能是什么呢？他说：“阳而蓺树，
阴而揪敛。”“用天之利，立人之纪。“就是说人能利用自然规律，春耕夏
耘秋收冬藏。在生产过程中对自然利用、改造来满足人们生活的需要。除此
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而外，还有“义制强讦，礼分长幼；右贤尚功，建极闲（防止）邪，人之能
也。”这是说人们建立礼法和社会制度，制定赏罚标准，禁止强暴，崇尚有
功，这些人的社会职能，是自然界所没有的。这是对荀子的“制天命而用之”
的发挥。总之，刘禹锡认为天与人各有自己的职能和作用。“天之能，人固
不能也；人之能，天亦有所不能也。”从而提出了“天与人交相胜，还相用”
的唯物主义命题。
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七、中国两宋时期的儒学及理学
理学又称道学，形成于北宋时期。广义的理学，泛指以探讨天道性命问
题为中心的整个哲学思潮，包括各种不同学派；狭义的理学，专指以理为最
高范畴的程朱理学。
理学的形成，一方面是北宋以后社会经济政治发展的理论表现；另一方
面又是中国古代哲学长期发展的结果，特别是批判佛、道哲学的直接产物。
唐中期以后，一些名儒举起批判佛教的旗帜，力图全面恢复儒家的权威。韩
愈在《原道》中提出儒家道统说，提出了尧、舜、禹汤、文、武、周公、孔
子、孟轲的儒家道统。李翱提出“复性说，”认为性善而情恶，只有消除情
欲，才能恢复善性。这些思想，为理学的产生开了端绪。北宋以后，随着佛
教理论的日益衰落，形成了广泛的新儒学运动。随着儒学批判和融合佛、道
思想的展开，到北宋中期，理学思潮逐渐形成，出现一批重要的理学家，并
各自形成学派，理学家所讨论的问题，同以前的哲学相比，是一些新的课题，
有独特的范畴和命题，从天地万物之原到人伦日用之道，析理精微。他们从
不同方面探讨宇宙人生的根本问题，如世界万物的本原问题；人性的来源和
心、性、情的关系问题；认识的来源和认识方法问题等，他们以孔、孟、儒
家思想为核心，批判地吸收佛、道哲学的思想资料，建立了新思想理论体系，
提出了理学的基本范畴，如理气、道器、太极、阴阳、形而上形而下、动静、
两一、心性、性情、性命、善恶、理欲、人心道心、中和、体用及诚、敬、
知行等等。他们自称其道为“圣人之道”，其学为“圣人之学”。
1。周敦颐的宇宙论和人性说
（1）周敦颐的宇宙论
周敦颐 （公元1016年—1073年），北宋哲学家，因长期在庐山濂溪书
院讲学，其学派被后人称为“濂学”。他的主要代表著作是《太极图说》，
朱熹推崇他为理学的开创人。周敦颐提出的太极、理、气、性、命等一系列
的哲学范畴，都成为宋明理学共同探讨的基本哲学范畴。
周敦颐的《太极图说》依据《易传》、《中庸》和韩愈《原道》的唯心
主义世界观，接受道教、佛教的某些思想，把陈抟的《无极图》改变成为论
证世界本体及其形成发展的图式——《太极图》，即改造成为儒者讲宇宙论
的图式。周敦颐解释说：“无极而太极。太极而生阳，动极而静，静而生阴。
静极复动。一动一静，互为其根。分阴为阳，两仪立焉。阳变阴合而生水火
木金土，五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极
也。五行之生也，各一其性。无极之真，二（两仪）五（五行）之精，妙合
而凝”。“乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物，万物生生而变化无
穷焉”。（《太极图说》）
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周敦颐认为世界的本体是“太极”。所谓“天极而太极”，并不是说太
极之上还有一个无极，而是说太极无形无象，不可言说，不是真有一个“极”，
所以叫做无极。周敦颐以此为前提，提出了他的宇宙形成论：自天生有，太
极生阴阳，阴阳分立而形成天地，阴阳变化，结合而产生五行，二气五行互
相作用而化生万物，变化无穷。同时，他说：“五殊二实，二本则一。是万
为一，一实为分”。（《通书·理性命》）认为五行各殊其性，统一于阴阳，
而阴阳的本原则是同一“太极”，所以万物是统一的，而“一”为万物所分
有。
对于世界万物运动的源泉，周敦颐认为：“太极动而生阳，动极而静，
静而生阴。静极复动。一动一静，互为其根”。（《太极图说》）周敦颐又
在《通书》解释说：“动而无静，静而无动，物也；动而无动，静而无静，
神也。动而无动，静而无静，非不动不静也。物则不通，神妙万物”。周敦
颐所说的“动而无动，静而无静”的“神”，就是“太极”。在周敦颐看来，
“神”（即“太极”）的动静，是和物的动静不同的。“神”的动静，不是
物质的机械的动静，物质动只是动，静只是静，动中无静，静中无动。这就
是所谓“物则不通”。神是超动静的，可是它是万物运动的推动者，万物之
所以能运动，不是万物自己的力量而是由于神的推动，所以他说“神妙万
物”，就是说，神使万物发生变化。当然，周敦颐所说的“神”，即“太极”，
不是宗教的神或上帝的概念，而是指精神性的本体。
（2）周敦颐的人性说
周敦颐继承了《中庸》所谓“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”的
观点，认为“诚”是一种神秘精神境界。他说：“诚者圣人之本。‘大哉乾
元，万物资始’，诚之源也”（《通书·诚上》）。万物所由开始的“乾元”，
就是诚的本源。他又说：“诚，五常之本，百行之源也，静无而动有，至正
而明达也”（《通书·诚下》）。周敦颐把诚神秘化了，说它“静而无动有”，
当它静的时候是无，它动的时候就是有。它又是五常（仁、义、礼、智、信）
的根本。周敦颐进一步认为，由于“诚”是由“太极”派生出的阳气的体现，
是“纯粹至善”的，因而以诚为内容的人类本然之性也是善的。他说：“‘大
哉乾元，万物资始’，诚之源也。 ‘乾道变化，各正性命’，诚斯立焉。纯
粹至善者也。故曰： ‘一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也’。元、
亨、诚之通；利、贞、诚之复。大哉《易》也，性命之源乎！”（《通书·诚
上》）人和万物一样，都从乾元获得自己的本性，在它们发展的“元（开始）”、
“亨（发展）”、“利（成熟）”、“贞（结束）”各个阶段和环节上，“诚”
都是贯彻始终的，周敦颐叫做“立诚”。这种纯粹至善的性的具体内容是“德：
爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通早智，守曰信” （