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李卓吾（二）
或曰：‘子以成败论人物乎？’曰：‘非然也。夫子记子路不得其死，非不贤子路也，非不爱子路也。行行兼人，有取死之道也。卓吾负子路之勇，又不持斋素而事宰杀，不处山林而游朝市，不潜心内典而著述外书，即正首丘，吾必以为幸而免也。虽然，其所立遗约，训诲徒众者，皆教以苦行清修，深居而简出，为僧者当法也。苏子瞻讥评范增，而许以人杰，予于卓吾亦云。’
中庸性道教义
妙喜以中庸性、道、教，配清净法身、圆满报身、千百亿化身，体贴和合，可谓巧妙。细究之，则一时比拟之权辞，非万世不易之定论也，作实法会则不可。何也？彼以仁义礼智言性，岂不清净，然非法身纤尘不立之清净也。彼以事物当然之理言道，岂不圆满，然非报身富有万德之圆满也。彼以创制立法化民成俗为教，岂无千百亿妙用，然一身之妙用，非分身千百亿之妙用也。大同而小异，不可以不察也。或曰：‘仁义礼智，孟子之言也，中庸止言天命而已。’予谓至诚能尽其性，而继之以宽裕温柔十六字，非仁义礼智而何？故曰孟轲受业子思之门人也，不可不察也。
赵清献
公尝自言昼之所为，夜必焚香告天，不敢告者则不为也。吾以为如是之人乃可学道。后得法于蒋山泉禅师，有‘一声霹雳顶门开，唤起从前自家底’之句，以如是精诚之心地而参扣自心，其得悟非偶然也。若夫身虽归佛，心不合天，止是游戏法门而已。
经债
乌镇利济寺，有僧师徒二人，俱称谨厚。托以经忏者日益众，因致饶裕，而吝啬，不自享用，亦不布施。后得疾，族人迎归调治。俄而谢世，平生积贮尽为族有。十年后，现梦于所亲曰：‘经忏未完者，阴府考较甚急，苦不可言。人世所传，闪电光中认字读还，信不诬也。’笔之，以诫夫应缘者。
净土寿终
或问：‘第二愿云：“国中天人寿终，更无生三恶道者。”则有生有死，特不堕落耳，何谓生彼国者皆无量寿？’曰：‘后不云乎？“国中天人寿皆无量，除其本愿，愿出度生者。”十疑论亦曰：“生彼国土，得无生忍已，还来此世救苦众生。”则悲愿行化，非此土死生比也。’
龙舒往生
或问：‘居士临终立化，其往生之祥，昭灼如是，而所辑大弥陀经不免抄前著后、抄后著前，此一失也。又宋景濂谓居士于金刚经不用昭明三十二分，无论矣，亦不依天亲无著所定，而另为品第，此二失也。似于观经读诵大乘往生正因未协，而立化者何？’答：‘此虽有过，然其平日念佛求生至真至切、至诚至笃，自利利他，功德非细，小疵不足掩其大善。尚有带业往生者，何疑于龙舒？或其品位不能与上上流，则未可知矣。’
直受菩萨戒
予著戒疏发隐中，言必先受五戒、十戒、二百五十戒，然后受菩萨十重四十八轻戒。有讲师愤然不平曰：‘何以不教人直受菩萨戒，而迂曲如是？佛记末法中，有魔王混入吾法而坏吾法，今其人矣！’予不答。讲师卒，其徒理前语，欲集诸僧诸宰官居士等，设大会而作辩难。予亦不答。有代予答者曰：‘无以为也。不观彼所引菩萨善戒经乎？经云：“譬如重楼四级，自下而上，次第历然，不可躐等；受戒亦然。”经语也，无以为也。’其人乃止。
刑戒
大长者吕叔简作刑戒，邹南皋先生梓之，予跋之。兹传闻一事甚奇：某官者，素酷暴，动辄行笞数十下，酸楚之声震地，若罔闻者。有道人排闼入，直立厅事，嗔目而指之。某官大怒，呼左右极力笞之。忽后堂大叫公子为鬼击，几毙。某官张皇退堂入内，则其子自言：‘若有鬼神巨棰棰我，皮破肉烂，血渍双股，痛不可忍。’急遣人至厅，被笞人已失所在。乃号啕大哭，举身自掷，头面皆损。噫！彼道人者，其天神乎！人皆有父母，人之子，己之子，均子也，奈何己子如珍，他子如草，于心安乎？又一尊官爱幼子，每日令屠者进一猪胃，胃瘦则大怒，笞责屠，伤重，调治两月乃愈。有居家严刑以待婢仆，亦复如是。愚谓刑戒一书，当布之四方、传之百世可也。
不愿西方（一）
或问一僧：‘公愿生西方否？’曰：‘吾不愿也。乃所愿，来生著绿袍，一妻一妾而处室也，此即吾之极乐国也。’问者嘿然。以告予，予谓人各有志，志在富贵，何西方之为？虽然，富贵虽非道人美事，而亦须修顽福以得之。倘不修福，未必得为绿袍郎，而或作绿衣人也；未必配淑女于名门，而或纳六礼于齐人也。犹未也，倘有业焉，且不得为绿衣人，而或为金衣公子之流，事未可知也；且不得纳礼于齐人，而或依栖于圉人、校人、庖人，事未可知也。犹未也，倘业重焉，金衣或变而为赤牒焉，事未可知也；圉人校人庖人或变而为阿旁焉，事未可知也。悲夫！
不愿西方（二）
又问一僧：‘公愿生西方否？’曰：‘吾不愿，亦不不愿。东方有佛吾往东方，西方有佛吾往西方；南北上下，亦复如是。吾何定于西方也？’又问一僧：‘公愿生西方否？’曰：‘八金刚抬我过东方吾不来，四天王抬我过西方吾不去。吾何知所谓东西也？’合而观之，前之一人，汨没于五浊者也；此二人者，一则随生，一则无生。虽然，曰随生，未必其真能作主而不被业牵也；曰无生，未必其真得无生法忍而常住寂光也。如未能，则戏论而已。又未能，则大言不惭而已。难矣哉！
平侍者
平侍者久侍太阳，称有悟入。奈何于后首创异议，徙太阳之塔，出其遗体，行破脑之惨毒，生报虎口，死入泥犁。则知其悟处，不过依稀见解、得少为足而已，何有真悟彻人而反作此大逆不道之事乎哉？浅解当悟，祸至此极，可戒也。
四果
紫阳真人谓四果人夺舍投胎，身有败坏，不免离一舍入一舍。故其言曰：‘若解降龙并伏虎，真金起屋几时枯也。’夫初果七返生死，二果名一往来，犹可以胎论；三果已名不来；而四果则见思惑尽，不受后有，三明六通，号阿罗汉，又何用夺舍为？紫阳仙学超越伦类，悟真诸书多谈理性，而为此言，似于内典未甚精究耳。噫！真金起屋，特不枯耳，宁思金不度火也与哉？
遗教经
世人临终，为言以示子孙，谓之遗嘱，而子孙执之以作凭据，世守而不变者也；况三界大师，四生慈父，说法四十九年，最后之遗嘱乎？为僧者，所当朝诵暮习，师授徒传，终身奉之而不可一日废忘者，乃等之以童蒙之书，置之闲处，不复论究，岂非如来之逆子，佛法之顽民也哉？
四十二章经（一）
四十二章经译于腾兰二师，更无再译。今世传二本，大同而小异，余不必论。但其较量设供优劣，藏本则始于凡夫，而终于化其二亲；守遂师解本，则始于恶人，而终于无修无证者。考其文义，藏本颇为未安，遂本文义俱畅。藏本又云饭辟支佛不如化其二亲，何又言饭善人功德最大？既功德为最，何又云饭善人不如饭一持五戒者？前后文义自相矛盾。又曰事天地鬼神，不如孝其二亲。夫辟支佛约不及二亲，又何况天地鬼神也？而遂师必无自撰佛经之理，其本必有所自，故知流通藏外者未必无善本，而不必全执藏本以为折衷也。予著梵网发隐，亦得一本于古寺中，与天台疏文符契，于藏本反有参差处，发隐凡例中已申明之，今更为专凭藏本者告云。
四十二章经（二）
昔有南都僧某者，以四十二章经来武林。按古例，乞诸士夫各书一条勒石。予兄时以养亲居家，书付之。踰年，有贩其本至杭者，则别易一显宦名矣。又数年，吾兄忽有南通政之命，于书肆得前本，则复易兄名矣。因感叹其事，为诗梓之集中，有‘纱笼事非谬’之句。予为兄言：‘僧则诚鄙矣陋矣，独不闻翟公榜门杜客语乎？客固不足言，而公亦失厚道矣！’兄谓予：‘子之言是也。’遂铲去。噫！僧何苦不汲汲办己躬下事，奔走贵人之门，作闲家具，贻笑于时人也。嗟夫！
五条衣
予初出家时，见五条衣，皆另作简便小巧者，略按五条大意而已。盖此原名作务衣也，今悉照七条二十五条之式，虽不失方袍古制，而大有不便。搭此衣止可坐禅讽经礼佛，何堪执作运劳，则五条衣成七条用矣。夫子曰：‘麻冕礼也，今也纯俭，吾从众。’必执反古以为高，则书契既立之后，而复为结绳；桌椅既具之后，而复为席地，曰吾复古也，可乎？今世有碗箸矣，而食必用钵；又匙不便，更参之以箸，尤为可笑。夫钵存之，不忘佛制可也，而不必泥之为日用也。
禅门口诀（一）
大藏有‘禅门口诀’一书，中所言类多数息法门，而兼之以下视脐轮等语，外签标‘智者大师’，而经文下既非大师又非灌顶、章安、荆溪等诸贤所记，不可信也。且大师自有大小止观正文，末后略举治病一门，与此相似，盖防身之小法，非学佛之大道也。乃高题口诀，而借重大师，黄冠道流遂据此以印证己法，乃曰：‘此大师亲口密传之秘诀也。’而浅识者，便谓佛法尽在乎是，则其害大矣！岂知禅门亦原无口诀之说乎？不得不辩。
禅门口诀（二）
或问禅门信无口诀乎？曰：佛法正大光明，一人演之，而百千万亿人天之所共闻也，何口诀之有？无已，则有一焉：夫一言二言简而义精者，斯之谓诀；连篇累牍，牵枝而引蔓者，非诀也。是故应无所住而生其心者，金刚经之口诀也。惟一乘法，无二无三者，法华经之口诀也。成就慧身，不由他悟者，华严经之口诀也。执持名号，一心不乱者，弥陀经之口诀也。是心作佛，是心是佛者，十六观经之口诀也。不此诀之信，而信他诀者，舍墦玙而执碔砆者也。
念佛不见悟人
或问参禅得悟者相望于册，念佛得悟者何寥寥其未闻也？噫！盖